Pierre Pluchon, Nègres et juifs au 18 e siècle
 
« Dans un moment d’inadvertance révélateur, l’ondoyant M. de Montesquieu, maître à penser des nouveaux jurisconsultes et « sociologues », laisse parler son inconscient et déclare crûment dans l’ « Esprits des Lois », à propos des Africains réduits en esclavage : « Ceux dont il s'agit sont noirs depuis les pieds jusqu'à la tête ; et ils ont le nez si écrasé qu'il est presque impossible de les plaindre. On ne peut se mettre dans l'esprit que Dieu, qui est un être très sage, ait mis une âme, surtout bonne, dans un corps tout noir ». Le fondateur de la science politique moderne, chez qui on veut souvent lire ce qu’il n’a pas écrit, reprenant les idées anciennes et les préjugés condamnés par les Lumières, avait, par accident, dit tout haut ce que chacun pensait tout bas. Il sera le dernier à commettre cette faute de goût, ce crime contre l’hypocrisie.
Le XVIII ème siècle, s’il ne porte pas le Nègre en grande estime, s’en occupe. (…) Les Lumières n’aiment l’homme noir qu’en deux occasions précises : quand il fait une sieste philosophique à l’ombre d’un cocotier africain ou quand il souffre sous le fouet des colons antillais »  
 
Page 135, 136.
 
 
 
 
 
 
 
« Les Lumières vitupèrent et font la leçon à toute occasion mais, sur le fond du problème, elles partagent les convictions de ceux que l’on appellera bientôt les « réacteurs », et plus tard les réactionnaires. Elles ne disent jamais que le Nègre est un homme intelligent. Elles ne lui reconnaissent que des vertus idéologiques ou des qualités domestiques. Dans le recoin des consciences, éclairées ou obscurantistes, on découvre, avouée ou travestie, la certitude que l’Africain appartient à une espèce inférieure, qu’il est un sous-homme. D’ailleurs, l’illustre président de Montesquieu n’avait-il pas persiflé : « Une preuve que les nègres n'ont pas le sens commun, c'est qu'ils font plus de cas d'un collier de verre que de l'or, qui, chez des nations policées, est d'une si grande conséquence… Il est impossible que nous supposions que ces gens-là soient des hommes ; parce que, si nous les supposions des hommes, on commencerait à croire que nous ne sommes pas nous-mêmes chrétiens…De petits esprits exagèrent trop l'injustice que l'on fait aux Africains. Car, si elle était telle qu'ils le disent, ne serait-il pas venu dans la tête des princes d'Europe, qui font entre eux tant de conventions inutiles, d'en faire une générale en faveur de la miséricorde et de la pitié »
 
Derrière l’ironie lourde de M. de la Brède, certains veulent lire une condamnation cinglante du racisme. Mais comment envisager qu’il y avait de la réprobation, un jugement moral, dans une pensée qui s’amuse dans le labyrinthe à miroir du sophisme ? Et pourquoi refuser de croire que Montesquieu dit ce qu’il pense profondément, derrière le masque commode du jeu ? L’esprit des Lois n’est pas un divertissement à la manière des Lettres persanes.(…)
La hiérarchisation de l’humanité en races supérieures et inférieures, que les héritiers des Lumières imputeront violemment à quelques esprits pervers du XIX ème et du XX siècles, appartient , quoi que l’on veuille, au patrimoine impur de la philosophie »
 
Page 153, 154 et 155

 
Louis Sala-Molins " le code noir "
 
« Peut-on risquer que les esprits qui comptent historiquement dans la France du XVIII ème siècle restent, dans leurs critiques ou leurs révoltes, nettement en deçà de ce qu' exige l'épouvantable tragédie vécue par la " lignée de Canaan" ? Peut-on hasarder que ce siècle passe son temps à réfléchir sur le droit, la loi, le territoire, la souveraineté, et à éluder de porter le fer de la critique au lieu même où toutes ces belles notions s'effilochent et s'abîment dans le néant d'un sarcastique non-sens ? Ou vaut-il mieux oser dire que les Lumières, quoi qu'elles éclairent, n'arrivent ni à " humaniser " les Noirs ni à " territorialiser " l'Afrique ? (...) Comment faire pour ne pas perdre de vue ni l'existence - et l'efficience juridique - du Code Noir dans les terres du Couchant, ni la croisière transocéanique et tricontinentale des bateaux négriers, lorsqu' on s'extasie pour suivre le vol majestueux de la philosophie française décrivant en plein ciel la grandeur de l'homme et de ses lois ? Mais comment faire pour projeter en plein ciel les mouvements merveilleux des grands luminaires, la raison et la loi, pendant qu'au ras du sol et sur les flots et chez moi racisme, esclavagisme et colonialisme paraphent au fer rouge la loi sur la peau noire ? L'odeur de brûlé et de cadavre des bûchers de l'Inquisition romaine n'a perturbé qu'un instant, en son temps, les délicieux soliloques des mystiques du siècle d'or espagnol. Le ferrage de tous les jours et la constante désolation de Canaan n'ont perturbé qu'un temps l'élégance pommadée des philosophes français du XVIII ème siècle. Rendons-nous à l'évidence. Pour eux, les Noirs n'existent pas.
Inadmissible ? démenti par les textes ? Alors, modérons notre propos. Pour eux, la lignée de Canaan n'est qu'un immense troupeau de bétail. C'est plus clair, plus " aristotélicien", moins laid.
Il semble historiquement acquis que les considérations plus ou moins critiques sur l'esclavage restent fragmentaires et anodins, épisodiques et inopérantes en France jusqu’au beau milieu du XVIII ème siècle. Avec Montesquieu tout change. L'esprit des lois porte un coup fatale aux laborieuses disquisitions philosophico-théologiques sur l'esclavage, qui, jusque-là tenaient lieu d'anathème définitif. La pensée accomplit un saut qualitatif très considérable : tel, que le retour en arrière semblerait incompréhensible et, pour dire, théoriquement irréalisable. L'historiographie chante les louanges de celui qui ose enfin condamner sans appel, après analyse sans concessions, la pratique multiséculaire et universelle de l'esclavage.
Montesquieu consacre le livre 15 de son ouvrage monumental à cette question. il y analyse les diverses origines du " droit de l'esclavage ", et on nous raconte qu'il y démolit une à une les argumentations qui lui donnèrent jadis et lui gardaient encore quelque légitimité. Théoriquement, l'immonde institution s'écroule après que Montesquieu en eut jamais secoué l'assise rationnelle. On nous chante là une bien belle chanson, dont l'auteur de l' Esprit des lois nous donne la ritournelle tout au début du chapitre 8 de ce livre 15. (...) Seulement voila : il est inutile, autant prévenir le lecteur tout de suite, de chercher dans ce livre ( ou dans la totalité de l'Esprit des lois ) la moindre référence au Code Noir. Inutile d'y chercher le moindre rappel de tel ou tel édit royal ( il y en eut prodigieuse quantité ) concernant la traite ou l'esclavage. Pas une ligne. Le Code Noir, version 1685 ou refonte 1724, Montesquieu ne connaît pas. on le trouve pourtant dans les boutiques à livres dès 1713. Monseigneur n'ignore rien des lois de partout, dont il a " posé des principes ", dont il raconte des détails pour mieux en faire sentir la certitude, sans bien sûr les donner tous pour ne pas infliger au lecteur un mortel ennui. Mais il ne semble pas savoir que le Code Noir existe. Et l'ignorant, il ne peut l'évoquer, c'est humain, ni au chapitre des " principes " ni à celui des " détails " remarquables (...) »  
 
page 221 à 224

[b]
 
 
http://piankhy.250free.com/html/le_cas_petre.htm
 
Le cas Petré-Grenouilleau
 
Traites négrières et esclavage : les enjeux d’un livre récent
 
Par Marcel Dorigny
 
Source : Revue Hommes et Libertés ( septembre 2005 )

 [i]
 
 
 
À propos d’un livre plébiscité par les médias : Les traites négrières d’ Olivier Pétré-Grenouilleau
 
 
Bien qu’il soit fortement contesté dans le monde universitaire, le livre d’Olivier Pétré-Grenouilleau a eu de nombreux échos dans la grande presse (1). Il a été présenté comme faisant autorité dans plusieurs magazines et a reçu un prix décerné par le Sénat (2). À l’occasion de la remise de ce prix, cet historien a fait des déclarations tendant à relativiser l’importance de la traite européenne et mettant en cause de la loi de mai 2001 qui a qualifié l’esclavage de crime contre l’humanité (3). Spécialiste de l’esclavage et de la traite négrière, Marcel Dorigny formule un certain nombre de critiques majeures à cet ouvrage parfaitement adapté à des institutions et des médias qui ne connaissent rien au sujet, dédaignent l’ensemble de l’historiographie sur ces questions et y trouvent l’occasion inespérée de raviver à peu de frais la bonne conscience française et européenne.
 
Les débats autour de la mémoire de l’esclavage, de la traite négrière et de leurs séquelles les plus actuelles n’ont jamais été aussi âpres que ces derniers mois, en écho à une actualité largement relayée par les grands médias nationaux. Si ces questions sont familières depuis longtemps aux historiens et aux militants des associations regroupant les Français d’outre-mer, le grand public ne les a véritablement découvertes que depuis peu d’années : en 1998 les commémorations du 150e anniversaire de l’abolition de l’esclavage dans les colonies françaises furent, pour beaucoup, un point de départ, puis, en mai 2001, le vote de la loi qualifiant la traite négrière et l’esclavage de crime « contre l’humanité » donna un nouvel élan aux débats en cours. À l’opposé, et nous ne pouvons que déplorer ce constat, le rétablissement de l’esclavage par Bonaparte en 1802, avec son cortège de massacres en Guadeloupe, n’a pas été inscrit parmi les grands événements de la mémoire nationale. Il ne fut pas non plus beaucoup question, en 2004, du bicentenaire de la naissance d’Haïti, cette « première République noire de l’histoire », aujourd’hui second État francophone d’Amérique, qui affirma son indépendance par une guerre victorieuse contre les troupes envoyées par Bonaparte pour y rétablir l’esclavage.
 
Le rappel, même sommaire, de ce contexte est nécessaire pour situer la relative abondance des ouvrages récents sur ce sujet, que l’on dit pourtant encore mal connu ou occulté : le cadre commémoratif a rendu possible des publications qui auraient plus difficilement trouvé un éditeur en d’autres temps. Si le livre d’Olivier Pétré-Grenouilleau, dont il est principalement question ici, ne veut pas s’afficher comme lié à un quelconque cadre commémoratif, il n’est pas moins évident qu’il s’inscrit dans le vaste débat, national et international, qui tend à replacer la traite négrière et l’esclavage dans la « mémoire collective », avec toutes les dérives plus ou moins implicites dont est riche de potentialités ce sujet brûlant. L’auteur est un spécialiste connu et reconnu de l’histoire de la traite : outre de nombreux articles, édition de textes et numéros de revues, cet ouvrage est le quatrième qu’il consacre à ce sujet ; c’est aussi le plus ambitieux, comme le pluriel du titre (Les traites négrières) et son sous-titre l’affichent explicitement (Essai d’histoire globale).
 
L’ouvrage se divise en trois parties précédées d’une longue introduction problématique L’engrenage négrier) :
 
I. Essor et évolution des traites négrières
 
II. Le processus abolitionniste ou comment sortir du système négrier
 
III. La traite dans l’histoire mondiale.
 
Sans entrer dans l’analyse détaillée du contenu de chacune de ces trois gardes parties, nous nous limiterons à une série de réflexions sur les grandes interprétations que l’auteur propose de ce vaste sujet, objet de tant de controverses depuis plusieurs décennies.
 
On se permettra d’abord de regretter qu’un tel ouvrage ne soit complété ni par un index des noms cités, ni par une bibliographie finale, ordonnée et hiérarchisée, qui éviterait au lecteur de chercher les références au fil des notes de bas de page. Cette absence de bibliographie est d’autant plus dommageable que l’essentiel des sources utilisées pour cette vaste synthèse sont de seconde main, principalement puisées à travers l’immense bibliographie anglo-américaine, mais également dans les travaux de Serge Daget et de Jean Mettas pour la traite française. En l’absence de traductions des synthèses anglaises ou américaines sur la traite (que l’on pense, par exemple, que l’ouvrage magistral de Hugh Thomas, The SlaveTrade. The History of the Atlantic Slave Trade 1440-1870, n’a toujours pas d’édition française alors qu’il est traduit en espagnol et en italien et l’on aura une idée des blocages de l’édition française en ce domaine !), ce livre permettra aux lecteurs français de se faire une idée de la complexité des problèmes que toute recherche sur les traites négrières rencontre. La masse des informations fiables et vérifiées contenues dans ce gros livre en fait un outil indispensable aujourd’hui où ce sujet est massivement jeté dans le débat public où trop souvent les arguments avancés ne reposent pas sur une connaissance sérieuse des grands acquis de la recherche, notamment en ce qui concerne les statistiques de la traite atlantique et en direction de l’océan Indien, la mortalité à bord des navires, les révoltes, la traite intra africaine ou encore la traite dite orientale, etc. Ces apports de l’ouvrage de Pétré-Grenouilleau sont incontestablement utiles et reflètent au plus près les résultats de la recherche historique des trente dernières années.
 
La traite européenne est minimisée
 
Mais au-delà de cet apport essentiel, force est de constater que ce livre, qui se veut œuvre de science historique, se place dans une logique parfaitement limpide. En mettant sur le même plan toutes les traites négrières (atlantiques, trans-sahariennes et orientales, intra africaines), l’auteur laisse entendre que si crime il y eut, il fut largement partagé et il ne saurait sérieusement être question d’accuser l’Europe seule de pratiques universellement admises pendant des siècles. Pourtant, on peut légitimement contester la méthode consistant à considérer que les chiffres des différentes traites sont comparables, voire donnent implicitement, malgré les précautions prises par l’auteur pour rejeter par avance cette accusation, « l’avantage » à la traite dite « orientale » avec ses 17 millions de déportés, « contre 11 » pour la traite occidentale, alors que les durées ont été très différentes : quatre siècles au plus pour la traite atlantique et vers l’océan indien, plus de treize siècles pour la traite trans-saharienne.
 
Sans oublier le fait majeur que les conséquences sur le peuplement actuel des continents sont sans comparaison possible : le continent américain est aujourd’hui en partie peuplé de descendants d’Africains déportés par la traite et les Antilles le sont presque totalement, ce qui n’est pas le cas des régions du pourtour méditerranéen et du Moyen Orient qui ont « bénéficié » de la traite trans-saharienne sur une beaucoup plus longue période et recevant des effectifs que les recherches utilisées par Olivier Pétré-Grenouilleau estiment sensiblement supérieurs à ceux de la traite atlantique... mais il est vrai qu’autant les archives des ports européens (ou brésiliens) permettent un calcul presque exact du rythme et des effectifs de la traite atlantique, les sources statistiques de la « traite orientale » et plus encore intra africaine sont quasi inexistantes, ou peu fiables, ce qui conduit les chercheurs à travailler sur des hypothèses, des recoupements, des témoignages indirects. La marge d’erreur dans l’estimation de l’ampleur de ces traites est ainsi très importante, du moins en l’état actuel de la recherche.
 
La même conclusion « minimaliste » ressort des chapitres où l’auteur veut démontrer que la traite européenne ne fut pas aussi rentable que la tradition « tiers-mondiste » d’origine marxiste l’a longtemps affirmé (à la suite, notamment, de Eric Williams). Surtout, la ligne directrice des précédents ouvrages de l’auteur, systématisée ici (p. 315-374) consiste à réfuter les liens entre activités négrières et essor économique de l’Europe. La révolution industrielle, origine de la suprématie de l’Europe sur le reste du monde, ne devrait ainsi rien au système négrier. L’arrière plan idéologique de telles démonstrations est tout aussi explicite, mais à finalité diamétralement opposée, que la thèse combattue qui voulait voir dans la traite le moteur principal, sinon exclusif, de l’enrichissement de l’Occident aux dépens de l’Afrique.
 
Une traite d’initiative européenne et qui a profité à l’Europe
 
À l’appui de sa thèse, Olivier Pétré-Grenouilleau réfute la théorie de « l’échange inégal », mettant en avant l’idée qu’il est impensable qu’un tel échange inégal ait pu se prolonger pendant des siècles. Cette idée est certes séduisante et on peut admettre aisément que les termes de l’échange (marchandises fabriquées en Europe contre esclaves africains) étaient d’égales valeurs pour les deux partenaires (le négrier africain vendeur de captifs et le négrier européen acheteur), mais cette égalité dans les valeurs d’usage au moment de la transaction sur la côte d’Afrique n’implique aucunement une équivalence des finalités économiques respectives : les marchandises de traite avaient généré du travail dans les villes et les campagnes d’Europe, ainsi que des profits aux différents stades du processus qui les avaient acheminées des lieux de production jusqu’aux ports d’embarquement, alors que l’importation de ces mêmes marchandises en Afrique apportaient certes aisance et puissance aux agents directs du trafic (les royaumes côtiers et leurs élites politiques et militaires), mais ne permettaient aucun développement des sociétés qui pratiquaient cet échange d’hommes, prélevés ailleurs , contre des produits de consommation ou des armes, fabriqués ailleurs.
 
Dire, à juste titre, que « l’Afrique n’a pas été seulement une victime de la traite, elle en a été l’un de ses principaux acteurs » (p. 462) ne change rien à ce constat : les acteurs africains de la traite se sont enrichis, cela ne fait aucun doute, mais ils n’ont pas enrichi l’Afrique ; ils ont même créé les conditions d’un blocage économique majeur à long terme. S’il y eut bien échange égal en termes de valeurs d’usage, les effets économiques étaient diamétralement opposés : les marchandises de traite étaient le produit du travail de l’Europe manufacturière et les esclaves achetés avec elles devenaient à leur tour, aux îles d’Amérique, la force de travail quasi exclusive de l’économie de plantation, qui envoyait en Europe des productions agricoles de haute valeur marchande, sans oublier le travail de transformation finale des denrées coloniales qui était assuré dans les zones portuaires d’arrivée des navires.
 
Réduire le rôle de la traite dans l’essor de l’Europe aux seuls résultats financiers bruts des expéditions de traite ne permet pas de mesurer le poids du « complexe négrier » dans sa globalité : production des marchandises de traite, économies portuaires incluant la construction navale et ses dérivés, la transformation des produits coloniaux, la demande des sociétés coloniales en produits manufacturés et objets de consommation de toutes sortes, y compris de luxe, circuits des capitaux drainés par le système bancaire. Il est bien évidemment absurde de prétendre que la traite fut le moteur unique de l’essor de l’Europe, et du reste personne n’a jamais dit cela en ces termes absolus, mais il est irrecevable de dire que cet essor fut lié à des causes endogènes dans lesquelles l’ensemble des activités induites par la traite ne pesèrent pas très lourd. C’est oublier un peu vite que la traite négrière n’avait pas d’existence indépendante de la mise en valeur des plantations, qui étaient sa raison d’être.
 
Ainsi, au-delà de ses qualités d’écriture et de la masse d’informations fiables mises à la disposition des lecteurs francophones, ce livre propose un schéma de lecture de l’histoire de la traite occidentale qui tend à l’insérer dans la beaucoup plus longue histoire des pratiques esclavagistes reposant sur la déportation des populations africaines depuis la fin de l’Antiquité, voire l’Egypte pharaonique et le monde gréco-romain, jusqu’au début du XXe siècle, et au-delà. La traite des Noirs organisée par les puissances européennes à partir du XVIe siècle pour peupler et mettre en valeur leurs colonies de plantation du nouveau monde perd ainsi une grande part de sa spécificité, de son caractère massif et de sa dimension fondamentalement raciale, au point qu’au XVIIIe siècle, en français, le mot Nègre était devenu synonyme d’esclave dans le vocabulaire courant, aussi bien que dans la langue fiscale, administrative, économique et même dans les dictionnaires !
 
Une volonté constante de « dédouaner » l’Europe de ses crimes
 
Cette volonté implicite, mais constante, de « dédouaner » l’Europe de l’époque moderne (XVIe-début XIXe siècles) de son rôle moteur dans le commerce négrier, en tant que maîtresse des circuits maritimes et surtout des débouchés coloniaux demandeurs de main-d’œuvre servile, laisse une impression de malaise au moment où pour la première fois depuis les abolitions du XIXe siècle les anciennes puissances négrières européennes sont en train de remettre en cause la « politique d’oubli » qui avait servi de doctrine officieuse au sujet de la traite pratiquée à grande échelle durant la première phase de l’expansion coloniale. La loi votée par le parlement français le 10 mai 2001 a marqué de façon spectaculaire ce changement d’attitude face à une histoire jusqu’alors mal assumée et les résolutions adoptées par la conférence de l’ONU à Durban sur les droits de l’homme au mois de septembre suivant vont également dans le sens d’une reconnaissance internationale de ce crime contre l’humanité.
 
On ne peut que regretter qu’un ouvrage de cette importance s’attache à développer avec autant de références savantes une thèse qui, sous prétexte de « détruire les poncifs » et de « dépasser les rancœurs et les tabous idéologiques accumulés, sans cesse reproduits par une sous littérature n’ayant d’historique que les apparences » (p. 10), contribue activement à fonder et à répandre une autre idéologie, qui veut à toutes fins minimiser la place de la traite négrière européenne, à la fois face aux autres traites et dans son rôle actif au sein du vaste complexe colonial dans l’essor de l’Europe entre le XVIe et le XIXe siècle. Un débat apaisé sur ce sujet brûlant et encore douloureux aujourd’hui pour les populations issues de cette histoire tragique ne peut se construire sereinement à partir d’une démarche fondée sur la volonté de mettre la traite atlantique en concurrence avec d’autres traites beaucoup moins connues, pour, en fin de compte, renvoyer dos-à-dos Européens, Africains et Arabes, tous acteurs à part égale du vaste drame subi par les Africains déportés pendant des siècles.
 
Marcel Dorigny
 
20 septembre 2005
 
Marcel Dorigny est maître de conférences au département d’histoire de l’université de Paris VIII-Saint-Denis. Dernier ouvrage paru : La plantation coloniale esclavagiste : du travail servile au travail libre, actes du Congrès des Sociétés savantes, Nancy, 2002, Editions du CTHS, Paris, 2004.
 
 
 
NOTE :
 
 
 
1. Le Nouvel Observateur du 3 mars 2005, n°2104 en a fait la principale référence de son dossier intitulé pompeusement « La vérité sur l’esclavage », signé Laurent Lemire, qui foisonne, par ailleurs, d’approximations et de contre-vérités historiques (http://www.nouvelobs.com/dossiers/p2104/a263983.html ). L’Express du 14 mars 2005 lui donne largement la parole : « « Dans cette histoire, il n’y a pas de coupable idéal ni de victime éternelle. Il faut cesser d’envisager la question sous le seul angle de la morale ». [...] Il n’y eut pas une, mais trois filières de traite. De 1450 à 1867, les grandes nations européennes ont déporté et vendu 11 millions d’Africains aux Amériques. Mais, depuis le VIIe siècle, avec l’expansion de l’empire musulman, jusqu’aux années 1920, les traites orientales ont conduit à la déportation d’environ 17 millions de personnes. Quant à la traite « interne », entre royaumes africains, elle a réduit en esclavage près de 14 millions de personnes. « Il faut admettre qu’il s’agit du premier exemple de grand commerce international entre Blancs, Noirs et Arabo-Turcs, rentable pour toutes les parties », poursuit Olivier Pétré-Grenouilleau. » Quant à L’Expansion du 29 juin 2005, qui publie un interview de lui, il le présente comme « le meilleur spécialiste français de l’histoire de l’esclavage », qui « n’a pas peur de bousculer la “ bien-pensance” » et « vient de publier un ouvrage de référence, Les Traites négrières (Gallimard), qui s’efforce d’établir les faits avant de faire la morale ».
 
2. Le prix du livre d’histoire du Sénat lui a été attribué le 11 juin 2005
 
3. Dans un entretien paru dans Le Journal du Dimanche du 12 juin 2005 (n°3049), Olivier Pétré-Grenouilleau, interviewé par Christian Sauvage, n’hésite pas à s’en prendre à la loi Taubira, qui a qualifié l’esclavage de crime contre l’humanité, et à minimiser plus explicitement encore l’importance de la traite négrière et de l’esclavage pratiqué du XVIe au XIXe siècle par les grands États européens dont la France

Je te conseille de relire attentivement "De l'esclavage des nègres" dans De l'esprit des lois où Montesquieu fait la liste des arguments débiles en faveur de l'esclavagisme. A travers l'ironie qu'il emploie et les arguments bancals qu'il reprend des pro-esclavagistes, on ne peut que se rendre compte qu'il était assurément opposé à la traite des nègres.  

 
http://piankhy.250free.com/html/esprit_des_lois.htm
 
« L'air froid resserre les extrémités des fibres extérieures de notre corps; cela augmente leur ressort, et favorise le retour du sang des extrémités vers le cœur. Il diminue la longueur de ces mêmes fibres; il augmente donc encore par là leur force. L'air chaud, au contraire, relâche les extrémités des fibres, et les allonge; il diminue donc leur force et leur ressort.  
On a donc plus de vigueur dans les climats froids. L'action du cœur et la réaction des extrémités des fibres s'y font mieux, les liqueurs sont mieux en équilibre, le sang est plus déterminé vers le cœur, et réciproquement le cœur a plus de puissance. Cette force plus grande doit produire bien des effets : par exemple, plus de confiance en soi-même, c'est-à-dire plus de courage; plus de connaissance de sa supériorité, c'est-à-dire moins de désir de la vengeance; plus d'opinion de sa sûreté, c'est-à-dire plus de franchise, moins de soupçons, de politique et de ruses. Enfin cela doit faire des caractères bien différents. Mettez un homme dans un lieu chaud et enfermé, il souffrira, par les raisons que je viens de dire, une défaillance de cœur très grande. Si, dans cette circonstance, on va lui proposer une action hardie, je crois qu'on l'y trouvera très peu disposé; sa faiblesse présente mettra un découragement dans son âme; il craindra tout, parce qu'il sentira qu'il ne peut rien. Les peuples des pays chauds sont timides comme les vieillards le sont; ceux des pays froids sont courageux comme le sont les jeunes gens. Si nous faisons attention aux dernières guerres, qui sont celles que nous avons le plus sous nos yeux, et dans lesquelles nous pouvons mieux voir de certains effets légers, imperceptibles de loin, nous sentirons bien que les peuples du nord, transportés dans les pays du midi, n'y ont pas fait d'aussi belles actions que leurs compatriotes qui, combattant dans leur propre climat, y jouissaient de tout leur courage.
La force des fibres des peuples du nord fait que les sucs les plus grossiers sont tirés des aliments » ( Livre XIV, chap. II )
 
 
 
                                                  *            
 
 
Dans le chapitre titré « Des peuples d'Afrique », Montesquieu confirme ce qu’il pense des Africains, à savoir qu’ils sont dans leur grande majorité des barbares ou des sauvages :

 
« La plupart des peuples des côtes de l’Afrique sont sauvages ou barbares. Je crois que cela vient beaucoup de ce que des pays presque inhabitables séparent de petits pays qui peuvent être habités. Ils sont sans industrie ; ils n'ont point d'arts ; ils ont en abondance des métaux précieux qu'ils tiennent immédiatement des mains de la nature. Tous les peuples policés sont donc en état de négocier avec eux avec avantage; ils peuvent leur faire estimer beaucoup des choses de nulle valeur, et en recevoir un très grand prix ».  ( Livre XXI, chap. II )
 
Passage très intéressant car il fait corps avec un autre localisé dans la fameuse ironie du Livre XV. En mettant en comparaison ces deux passages, les similitudes sont pour le moins frappantes. Or, on continue d’affirmer que le passage de «  De l’esclavage des nègres » serait au second degré alors que Montesquieu défend fondamentalement la thèse selon laquelle les Africains n’ont pas le sens commun et sont tellement peu au fait de la civilisation qu’ils n’ont aucune conscience de la valeur de l’or...

 
« Une preuve que les nègres n'ont pas le sens commun, c'est qu'ils font plus de cas d'un collier de verre que de l'or, qui, chez des nations policées, est d'une si grande conséquence » ( Livre V, chap. XV ...celui de la soi-disant ironie )
 
[/i]  
 
                                                          *
 
 
Pour Montesquieu, la religion donne tous les droits, y compris celui de réduire autrui en esclavage. Et là aussi, point de dénonciation de l’esclavage. On y voit plutôt l’éloge du bon roi Louis XIII qui prit tant en pitié les esclaves qu' il dut les esclavagiser dans le remord et la gène. Au finale, il en accepta l’idée tant que c’était pour le bien de la cause religieuse  

 
« J'aimerais autant dire que la religion donne à ceux qui la professent un droit de réduire en servitude ceux qui ne la professent pas, pour travailler plus aisément à sa propagation.
Ce fut cette manière de penser qui encouragea les destructeurs de l’Amérique dans leurs crimes. C'est sur cette idée qu'ils fondèrent le droit de rendre tant de peuples esclaves; car ces brigands, qui voulaient absolument être brigands et chrétiens, étaient très dévots. Louis XIII se fit une peine extrême de la loi qui rendait esclaves les nègres de ses colonies ; mais quand on lui eut bien mis dans l'esprit que c'était la voie la plus sûre pour les convertir, il y consentit » ( Livre XV. chap.IV )
 
 

                                                            *  
 
« Les Indiens sont naturellement sans courage; les enfants même des Européens nés aux Indes
perdent celui de leur climat. Mais comment accorder cela avec leurs actions atroces, leurs coutumes, leurs pénitences barbares? Les hommes s'y soumettent à des maux incroyables, les femmes s'y brûlent elles-mêmes : voilà bien de la force pour tant de faiblesse.
La nature, qui a donné à ces peuples une faiblesse qui les rend timides, leur a donné aussi une
imagination si vive que tout les frappe à l'excès. Cette même délicatesse d'organes, qui leur fait craindre la mort, sert aussi à leur faire redouter mille choses plus que la mort. C'est la même sensibilité qui leur fait fuir tous les périls, et les leur fait tous braver.
Comme une bonne éducation est plus nécessaire aux enfants qu'à ceux dont l'esprit est dans sa maturité, de même les peuples de ces climats ont plus besoin d'un législateur sage que les peuples du nôtre. Plus on est aisément et fortement frappé, plus il importe de l'être d'une manière convenable, de ne recevoir pas des préjugés, et d'être conduit par la raison » ( Livre XIV. chap.III )