Synthèse du rapport
 
COMITÉ POUR LA MÉMOIRE DE L’ESCLAVAGE
 
Mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions
 
Synthèse du rapport remis à Monsieur le Premier ministre
 
le 12 avril 2005
 
 
 
I/ Pour une mémoire partagée de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions
 
La très grande majorité de nos concitoyens du monde issu de l’esclavage (Guyane, Guadeloupe, Martinique et Réunion) est convaincue que l’histoire de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions continue d’être largement ignorée, négligée, marginalisée. Ces concitoyens perçoivent cet état de fait comme un déni de leur propre existence et de leur intégration dans la République. Ils attendent de l’État, au-delà de tous les clivages, un acte symbolique fort et des actions, qui donnent un prolongement à la loi du 21 mai 2001.
 
La commémoration annuelle de l’abolition de l’esclavage en France métropolitaine participera au travail de réparation historique que le Comité pour la Mémoire de l’Esclavage (CPME) s’est fixé. Elle devra être l’occasion d’un hommage rendu aux esclaves et à leurs contributions à la culture et à la pensée, dans les écoles, les médias, les institutions culturelles et les plus hautes institutions de l’État. Il est entendu que cette date ne se substitue pas aux dates commémoratives propres à chacun des départements d’outre-mer et à Mayotte.
 
En France, l’abolition de l’esclavage est présentée comme un événement dont la République peut légitimement s’enorgueillir. Mais la célébration de l’abolition a eu jusqu’ici pour effet de masquer la longue histoire de la traite et de l’esclavage et d’opposer deux mémoires : la mémoire de l’esclavage et la mémoire de l’abolition.
 
Le Comité souhaite rappeler que l’abolition de l’esclavage fut l’aboutissement de luttes et de résistances en Afrique, sur les bateaux négriers, dans les plantations, aux Amériques, dans les colonies esclavagistes anglaises, espagnoles, françaises, portugaises, néerlandaises, danoises, suédoises sans oublier l’impact de la Révolution haïtienne, et celui du mouvement antiesclavagiste en France et en Europe.
 
Le 10 mai 2001, les élus de la République adoptèrent unanimement une loi de portée universelle. C’est un vote historique. Plusieurs arguments ont été retenus par le Comité en faveur de cette date.
 
La portée citoyenne  : cette date permet à la communauté nationale de faire sienne la démarche qui a conduit à l’adoption de cette loi. C’est l’occasion de mettre en lumière le travail des descendants d’esclaves, de souligner les étapes de la lente prise de conscience qui, un siècle et demi plus tard, a permis la condamnation du crime et de marquer l’importance, pour la République française, d’assumer cet acte de reconnaissance.
 
La portée universelle : cette loi se fonde sur un droit nouveau élaboré à partir de la notion de crime contre l’humanité. Cette notion est centrale. Elle permet de porter sur la traite négrière et l’esclavage un regard contemporain qui s’appuie sur une longue histoire du droit humanitaire. Elle ouvre ainsi une porte aux mouvements de réappropriation de l’histoire de la traite et de l’esclavage autant dans les collectivités d’outre-mer, en France métropolitaine que sur le continent africain et américain.
 
Aucune histoire de l’esclavage ne peut s’écrire sans tenir compte des mémoires différenciées de l’esclavage. C’est la reconnaissance de cette multiplicité des mémoires qui seule permettra d’aboutir à une mémoire partagée et de construire une histoire commune.
 
La mémoire de l’esclavage qui donne son titre au Comité serait alors la promesse de cette mémoire partagée, elle-même autorisant ce que le philosophe Paul Ricœur appelle un récit partagé.
 
Le CMPE propose au gouvernement de la République française le 10 mai comme date de commémoration annuelle en France métropolitaine de l’abolition de l’esclavage.
 
Le CPME propose que ce jour soit dénommé « Journée des mémoires de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions ».
 
Le CMPE préconise la mise en œuvre de cette proposition dès le 10 mai 2005.
 
 
II/ Pour une meilleure connaissance de l’histoire de la traite négrière et de l’esclavage dans les écoles
 
Le rôle central de l’Éducation nationale dans la formation des citoyens n’est plus à démontrer. Les membres du CPME sont conscients de la difficulté à établir des programmes qui prennent en compte une multiplicité de faits et de données et qui doivent s’organiser dans un temps limité. Ils sont aussi informés des modalités des changements de programmes et de manuels scolaires. Ces arguments ne peuvent cependant justifier la place mineure de la traite et de l’esclavage dans l’enseignement. Puisqu’il faut le rappeler, la République française a voté une loi tendant à la reconnaissance de la traite et de l’esclavage comme « crime contre l’humanité ». Elle a donc reconnu et inscrit dans la loi la nécessité d’une réparation historique.
 
Cette réparation historique doit se traduire dans les écoles où les futurs citoyens sont en droit de savoir pourquoi et comment la France fut une puissance coloniale et esclavagiste et comment l’abolition de l’esclavage fut accomplie. Pour les écoliers, collégiens, lycéens, dont les ancêtres furent déportés et asservis, l’intégration de cette histoire à l’école marquerait l’intégration de leur histoire dans le récit national.
 
Le Comité pour la Mémoire de l’Esclavage suggère un changement de perspective dans l’enseignement de la question de l’esclavage, des traites négrières et de leurs abolitions. L’histoire des injustices produites par la colonisation, les traites négrières et l’esclavagisme n’apparaît pas clairement comme un pôle important des programmes. Le traitement de ces questions dans une perspective globale, et non à titre d’exemples aléatoires, doit trouver une juste place. D’abord parce que cette histoire s’insère à part entière dans l’histoire de l’expansion européenne, et en particulier de la France. Ensuite parce que dans la société française multiculturelle d’aujourd’hui, dans laquelle les revendications identitaires s’affirment, il apparaît important que toutes les composantes de la société se sentent partie prenante de l’histoire de France qui leur est enseignée.
 
Cette reconnaissance historique du passé colonial de la France à travers un enseignement approfondi contribuerait à la mission de cohésion sociale qui est aujourd’hui une des priorités de notre École. L’intégration de ces questions dans les programmes et les manuels à l’échelle nationale apparaît donc comme un point central de la réparation historique à mettre en œuvre.
 
Le CPME souligne enfin l’importance de la notion de crime contre l’humanité, reconnue par la loi française : elle doit figurer au cœur de cette approche.
 
Les programmes scolaires du lycée et de l’école primaire venant d’être récemment changés, il serait possible, en attendant un nouveau remaniement d’ensemble, d’informer, par circulaire, les enseignants de l’importance d’un changement de perspective dans l’étude de la question.
 
En matière de formation des enseignants du secondaire, il serait souhaitable que les programmes de recrutement (CAPES et Agrégation d’Histoire-Géographie, de Lettres modernes ou de Philosophie) n’ignorent plus aussi systématiquement les sujets liés à la traite négrière, à l’esclavage et à ses processus d’abolition. Le CPME propose que ces programmes intègrent les composantes historiques, géopolitiques, philosophiques de ces questions, ainsi que les œuvres des écrivains francophones issus des sociétés post-esclavagistes, tant antillaises que réunionnaises ou encore haïtiennes
 
III/ Favoriser la recherche sur la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions
 
La recherche sur la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions est un enjeu majeur. Son développement contribuera utilement à l’apaisement des controverses actuelles qui reposent trop souvent sur une méconnaissance des faits établis par les chercheurs des différents pays. La recherche sur l’esclavage dans les colonies françaises et ses abolitions n’a pas encore pu jusqu’ici transformer le débat public sur ces questions. La recherche érudite a pour objet de mettre en lumière la complexité des faits et de déconstruire les mythes et les raccourcis idéologiques empruntés par des démagogues peu scrupuleux. De telles dérives auraient peu de prise dans un pays où la recherche serait suffisamment avancée et ses acquis largement diffusés par le système éducatif, comme cela est le cas pour d’autres grands drames de l’histoire.
 
Il est urgent que s’établisse une relation entre recherche et débat public. La recherche universitaire française sur ces sujets longtemps délaissés ou occultés a pris un immense retard par rapport aux travaux des chercheurs britanniques, nord-américains, jamaïcains, cubains ou brésiliens. Lui fournir en ces domaines, les moyens, matériels et institutionnels, doit être une priorité absolue.
 
Afin de répondre à cette exigence de développement de la recherche en sciences humaines et sociales sur les traites négrières, les sociétés esclavagistes et les processus d’abolition de l’esclavage, notamment sur les territoires relevant des anciennes colonies françaises, le CPME demande au ministère de l’Éducation nationale, de l’Enseignement supérieur et de la Recherche, de soutenir son projet de création de laboratoire inter-universitaire de recherche comparative sur les traites négrières, les esclavages et les abolitions. Il pourrait accueillir des chercheurs européens, africains, nord-américains, brésiliens, du monde arabe... pour encourager des regards croisés sur la traite et l’esclavage. À ce titre, il est essentiel d’encourager une ouverture résolument européenne de la réflexion et de la recherche sur ces questions.
 
Le laboratoire de recherche comparative inter-universitaire sur les traites négrières, les esclavages et les abolitions devrait s’inscrire dans un projet plus vaste de création d’un Centre national d’Histoire et de Mémoire de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions, qui abriterait également un centre de documentation et des salles de conférences, de séminaires et d’expositions.
 
Le CPME demande le soutien du ministère de l’Éducation nationale, de l’Enseignement supérieur et de la Recherche et du ministère de la Culture et de la Communication pour :
 
-  la création d’un Centre national d’Histoire et de Mémoire de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions qui abriterait un centre de documentation, une salle de conférences, des salles de séminaire, une salle d’expositions et le Laboratoire inter-universitaire de recherches comparatives,
-  la création d’un laboratoire inter-universitaire de recherche comparative sur la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions,
-  faire connaître le prix annuel dédié à une thèse sur l’esclavage ou ses abolitions.
 
 
IV/ Préserver la mémoire de la traite négrière, de l’esclavage et leurs abolitions :
 
Le CPME demande au ministère de la Culture et de la Communication :
 
-  d’établir un inventaire dans les collections nationales et régionales des objets relatifs à la traite négrière, à l’esclavage et à leurs abolitions, ainsi qu’un état présent des lieux, musées, monuments, relatifs à la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions,
-  d’intensifier le programme national de collecte des archives privées relatives à la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions.
 
Le CPME soutient l’initiative de la Direction des Archives de France de dresser l’inventaire national des archives relatives à la traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions en vue de la publication d’un « Guide national »..

Mémoire et histoire du crime
 
La traite d’êtres humains est ancienne, elle resurgit tout au long de l’histoire de l’humanité ; elle n’est évidemment pas linéaire, elle obéit à plusieurs logiques et besoins, elle s’affaiblit et se renforce au gré des besoins en main-d’œuvre captive. Elle suppose l’existence de réseaux d’approvisionnement relativement organisés et stables, d’une logistique et d’un discours légitimant la traite aux yeux des chasseurs d’hommes, des marchands et des acheteurs. Le trafic d’êtres humains reste un problème complexe qu’une approche seulement morale ne peut saisir. Pour comprendre comment la traite négrière a pu se développer avec l’adhésion, consciente ou inconsciente, la participation, passive ou active, de larges parts de la population, de juristes, de philosophes, d’écrivains, d’artistes, il convient de reconstituer les logiques et les systèmes pour mieux les comprendre et non les juger. Ainsi, la traite négrière serait appréhendée dans ses dimensions mondiales - culturelle, économique, iconographique, sociale. Elle ne serait plus espace de l’indicible et de l’irreprésentable, elle serait restituée dans l’épaisseur de ses significations.
 
L’étude de la traite négrière, de l’esclavage et de leurs abolitions exige donc une approche pluridisciplinaire croisant les aspects économiques et financiers, mais aussi moraux, idéologiques et culturels d’un ensemble de phénomènes qui a mis en relation trois continents pendant plusieurs siècles. Il ne suffit pas de demander à qui profite le crime, mais de comprendre les complicités et les responsabilités. Wole Soyinka, prix Nobel de littérature, a posé la question : si crime il y eut, par qui fut-il commis ? La réponse qu’il propose est que, sans la collaboration et la participation active des rois et des chefs africains, la traite des esclaves n’aurait pu être alimentée. L’organisation de la traite négrière et de l’esclavage demandait une organisation, des relais, des savoir-faire. Mais cela ne diminue en rien la responsabilité des puissances européennes, poursuit Soyinka, qui, par leur avidité pour une main-d’œuvre asservie, ont donné à la traite une nouvelle dimension. Elles ont codifié ce système et lui ont donné une dimension mondiale, alors qu’en même temps elles développaient une philosophie des droits de l’individu et affirmaient le droit naturel de l’être humain à la liberté et à l’égalité. La France, pays des Droits de l’homme, poursuivait dans ses colonies une politique d’exception. Elle justifiait l’asservissement d’êtres humains et, par le Code Noir, édictait une loi à part pour ces êtres à part. Elle a essentialisé la condition non humaine de l’esclave, cela fait la différence. C’est pour cela que la France doit se pencher sur cette histoire, qui est son histoire.
 
Malgré l’entreprise de déshumanisation que constituent la traite et l’esclavage, les sociétés esclavagistes ont témoigné d’une aspiration indomptable à la liberté. La Révolution haïtienne, la révolte de Delgrès de 1802 en Guadeloupe et son appel à l’émancipation universelle, les villages de marrons à la Réunion et en Guyane, les révoltes d’esclaves dans toutes les sociétés esclavagistes en sont autant d’exemples. La capacité des esclaves à échapper aux caprices des maîtres, à maintenir des pratiques culturelles et cultuelles, à sauvegarder des espaces échappant au regard et au contrôle du maître, à créer une langue et une esthétique vernaculaires est indubitablement le signe de leur humanité dans un monde qui cherchait à la leur dénier.
 
La traite négrière, l’esclavage et leurs abolitions ne sont pourtant toujours pas, aujourd’hui, érigés en lieux de mémoire [1]. Comment expliquer cette position marginale ? Comment expliquer que cette histoire reste à l’écart des grandes questions abordées à l’université ? Livres, colloques, thèses, qui se comptent aujourd’hui par centaines, n’ont pas réussi à réduire cet écart entre recherche historique savante et histoire enseignée, entre histoire et mémoire nationale. Les raisons de cette marginalisation sont multiples. L’étude de la traite et de l’esclavage appartient au champ spécialisé de l’histoire coloniale, qui n’a jamais été élevée au rang des savoirs académiques prestigieux. Les historiens du colonial ont eux-mêmes contribué à cette marginalisation, à cette exclusion de leur discipline en ne s’ouvrant pas aux problématiques récentes, en n’entamant pas une transformation culturelle. Ainsi, peu ou pas de travaux d’histoire culturelle, d’histoire des femmes, d’histoire des diasporas, dans des formes engendrées par l’histoire de la traite et de l’esclavage, d’histoire des représentations, et une problématique encore trop marquée par la problématique abolitionniste. Jusqu’à une époque récente, voire encore aujourd’hui, cette histoire coloniale a produit avant tout des travaux tendant à minorer l’importance des croisements entre ici et là-bas. Or, ce que montre le cas des anciennes colonies esclavagistes devenues départements et régions françaises au XXe siècle, c’est bien une histoire de la citoyenneté, de l’égalité politique affectée, transformée par l’esclavage et le colonialisme, une histoire croisée entre France métropolitaine et colonies, entre les colonies et leur région géographique et culturelle, croisements dont les traces négatives et positives sont encore lisibles aujourd’hui.
 
Le phénomène esclavagiste s’est longtemps trouvé circonscrit à l’histoire de la monarchie, à l’histoire de la colonisation pré-révolutionnaire, et par là même s’est trouvé rejeté dans les marges de la modernité. Or, la traite négrière et l’esclavage constituent un aspect important de l’héritage éthique et intellectuel de l’Europe. Que révèle sur la société française et sur les sociétés créoles l’expérience fondamentale que fut l’esclavagisme ? Comment analyser tout l’appareil mis en place pour gérer ce système ? N’importe-t-il pas d’analyser le discours culturel et visuel sur la traite, l’esclavage et leurs abolitions ? Lorsque ces questions ne sont pas travaillées, le passé devient l’enjeu de polémiques à l’occasion de dévoilements d’événements traumatiques. Or, quand le passé se manifeste au cœur du présent, il faut pouvoir en restituer la trame dans son épaisseur et sa complexité. Pas de jugement moraliste, mais pas non plus d’indulgence où responsabilité morale et politique se délite dans un « à chacun sa vérité » .
 
La traite négrière et l’esclavage organisés par les puissances européennes ont bouleversé le monde et ont eu des conséquences dans l’univers philosophique, politique, juridique, commercial, culturel. Ils ont mis en place une première mondialisation, mettant en relation des continents, villes du monde atlantique et indiaocéanique, des systèmes économiques, des États et des royaumes. La controverse sur les chiffres de la traite dans l’océan Atlantique et l’océan Indien et sur la complicité des Africains dans ce trafic cherche à masquer la question centrale : pendant des siècles, la France et des puissances européennes ont organisé le commerce d’êtres humains. Sans renvoyer dos-à-dos les dénonciateurs et les négateurs de l’étendue du crime et des compensations envisageables, il faut souligner quelles difficultés récurrentes posent l’esclavagisme et son abolition aux mondes européen, africain, arabe, aux diasporas africaines et aux communautés créoles. C’est dire l’important travail de pédagogie et de socialisation de l’histoire qu’il faut entreprendre.
 
L’histoire de la traite négrière et de l’esclavage reste mal connue, mais, surtout, elle reste dominée par la force des poncifs, des raccourcis dont le but est de frapper l’imagination. Il est à la fois facile de dire en quoi consiste le crime et difficile de mener l’accusation en termes simples. La scène du tribunal est alors souvent évoquée : ici les accusés, là les victimes. Mais il faut aussi convoquer à la barre nombre de complices qui sont proches, sinon intimes, des accusés comme des victimes. Les repères se brouillent et la difficulté de jouer le procureur entraîne une volonté de simplifications et d’anathèmes pour cacher la complexité des faits. C’est aussi que la scène du tribunal se prête mal au travail d’histoire. À travers la condamnation de la traite négrière et de l’esclavage, il faut faire œuvre pédagogique, c’est-à-dire réussir à déclencher une réflexion sur les conditions qui produisent la servitude, sur la nécessaire action pour préserver les droits fondamentaux de la personne humaine. Nul ne doit être asservi, telle devrait être la conclusion, mais chacun doit être conscient que ce travail pédagogique est toujours à faire et refaire.
 
[1] À titre d’exemple, aucun article n’est consacré à l’esclavage ou à la question coloniale dans Pierre Nora (dir.), Les Lieux de mémoire, 5 vol., Paris, Éditions Gallimard, 1986.

il y a un parfun de chauvinisme dans certains de tes propos,
à la limite de la propagande et de la masturbation intellectuellen

ca ressemble presque a un catalogue
dans la description que tu en fais, on pourrait remplacer le peuple juif par un autre
cela donnerait la meme chose

chacun de nous trouve que son pays est le plus beau etc etc

je ne veux pas nier le parcours ou les épreuves du peuple juif
mais placer un peuple au dessus des autres en parlant d'universalité ( dont ils ne sont pas les meilleurs représentants )  
ou de souffrance ( dont il n'ont pas le monopole, on vient de le voir avec l'esclavage )
ou de puissance dont ils ne font pas le meilleurs usage  
tu n'a pas l'impression que cela pose un problème ?

dire que qq1 est meilleur c'est comme dire que les autres sont inférieurs ( c'est du racisme )

Louise Marie Diop-Maes, une ... rien. Pas universitaire, ni professeur, rien juste qulequ'un qui écrit des livres, pas terrible niveau crédibilité mais axaminons plus loin ses dires.

voila une histoire de Banquiers juifs et voleurs

Voila une histoire d'arabes esclavagistes!