Qui sont les musulmans modérés ?
 
La formule a fleuri à travers le monde après les attentats du 11 septembre 2001 aux Etats-Unis. Face à l’horreur et à l’inacceptable, on cherchait des « musulmans modérés » capables de réagir, de se distancer et de critiquer les actions des « musulmans extrémistes », des « fondamentalistes » ou des « islamistes ». On a vu ainsi se créer deux camps : « les bons musulmans » et les « mauvais musulmans », d ‘un côté ceux que l’on nommait les « modérés », « les libéraux », les « laïques », etc. et de l’autre les « fondamentalistes », les « extrémistes » ou les « islamistes », etc. Cette catégorisation n’est en fait pas nouvelle car la littérature produite par les autorités coloniales (sous les règnes britanniques, français ou hollandais par exemple) et certains orientalistes à la fin du XIXème et au début du XXème siècle présentent souvent les musulmans selon ce même rapport binaire : il y a les bons et les mauvais et les « bons » sont ceux qui soient collaborent avec la présence coloniale soit acceptent les valeurs et les coutumes du dominant. Les autres, les « résistants », religieusement, culturellement ou politiquement sont presque systématiquement qualifiés négativement : ils sont « l’autre » et le « danger ».
 
Les temps ont pourtant bien changé mais les structures mentales, les cadres de références et les qualifications simplificatrices et simplistes restent très présents dans les débats intellectuels, politiques et médiatiques de notre époque. De quoi parle-t-on au demeurant ? De pratiques religieuses modérées ? De positions politiques ? Du rapport à la violence ? Du rapport à l’Occident ? Ce qui caractérise le débat contemporain sur l’islam et les musulmans est cette confusion générale des ordres : parce que, dit-on, l’islam ne fait pas de différence entre religion et politique, on pourrait s’autoriser les qualifications générales sans distinguer les conceptions et les pratiques religieuses des positionnements politiques. Une perception simplificatrice du « monde musulman » permettrait ainsi de faire fi des principes élémentaires de la catégorisation précise des domaines autant que du respect des principes d’analyses issues de la théologie et du droit d’une part et des sciences sociales et politiques d’autre part. Le sujet est complexe et il faut commencer par sérier les questions : il importe d’abord d’étudier la question d’un point de vue religieux. Existe-t-il ou non une modération par opposition à des excès dans la pratique des musulmans ? Comment peut-on catégoriser les différentes tendances qui s’expriment au sein de l’islam ? Qu’en est-il des positionnements politiques des uns et des autres ? Sur un plan plus global, que peuvent nous apprendre les différentes perceptions de « l’Occident » ? L’ordre et la nature de ces questions permettent de clarifier la question relative aux « musulmans modérés » et nous allons tâcher de les aborder successivement.
 
Le thème de la modération dans la pratique traverse la littérature islamique depuis l’origine. Dans le Coran et dans les traditions prophétiques qui l’accompagnent, les musulmanes et les musulmans sont appelés à faire preuve de modération dans tous les domaines de la pratique. « Dieu veut pour vous la facilité et non la difficulté » rappelle le Coran et Muhammad (PBSL) affirme « Facilitez les choses, ne les rendez point difficiles » et il donnait lui-même l’exemple en choisissant les allégements (comme de ne pas jeûner le ramadan en voyage) pour que les fidèles ne tombent pas dans l’excès. C’est ainsi que, dès l’origine, la majorité des savants ont compris la formule coranique qualifiant les musulmans de « la communauté du juste milieu ». Très tôt, il est apparu deux tendances dans la nature de la pratique : ceux qui appliquaient les enseignements à la lettre sans tenir compte du contexte ou des allégements (ahl al-‘azîma) et ceux (ahl ar-rukhas) qui tenaient compte de ces derniers et de la flexibilité de la pratique selon le contexte social et l’époque et en situation de besoin (hâja) et/ou de nécessité (darûra). L’immense majorité des savants (ulamâ) et des musulmans à travers le monde ou en Occident (quelles que soient les traditions chiites ou sunnites et les écoles de droit) promeuvent et suivent la voie de la modération et de la flexibilité dans la pratique. Ils restent stricts sur les principes fondamentaux mais proposent des adaptations selon l’environnement et l’époque. Sans doute est-ce déjà à ce premier niveau qu’opère un premier malentendu sur la notion de modération. Dans les sociétés occidentales où la pratique et la visibilité quotidiennes de la religion sont quasiment absentes (même aux Etats-Unis où la référence religieuse est plus présente), le fait de parler de prière, de jeûne, d’obligations morales et vestimentaires liées à la religion semble déjà presque excessif. Les musulmans modérés seraient donc ceux qui ne manifestent pas de distinction vestimentaire, qui boivent de l’alcool ou qui pratiquent leur religion « comme nous la nôtre », c’est-à-dire plus vraiment ou en tout cas de façon invisible. Les histoires et les références ne sont pas les mêmes et la notion de modération est toujours à considérer de l’intérieur de chaque univers de référence.
 
Il ne faut pourtant pas nier que parmi les différents courants musulmans (littéraliste, traditionnaliste, réformiste, rationaliste, mystique et exclusivement politique), il existe des interprétations dogmatiques et excessives. C’est bien sûr dans les courants littéralistes, traditionnalistes et politisés que l’on trouve les interprétations les plus fermées qui vont promouvoir des avis juridiques qui ne tiennent pas compte des contextes historiques et sociaux tant sur la pratique proprement dite que sur la culture, les relations humaines, les femmes ou les rapports avec les « non musulmans ». Vis-à-vis de ces derniers, certains groupes peuvent inviter les musulmans à ne pas engager de relations avec les chrétiens, les juifs ou les athées, voire parfois tenir des propos de rejet ou d’hostilité à leur encontre. Sur le plan interne, certains de ces groupes minoritaires critiquent les autres tendances musulmanes et vont même jusqu’à remettre en cause le caractère islamique de leur croyance et de leurs pratiques. Ce qui est troublant, et rend les catégorisations très complexes, c’est que des groupes réformistes, rationalistes ou mystiques développent – sur le plan interne – la même attitude dogmatique vis-à-vis de leurs coreligionnaires délégitimant leur appartenance avec des jugements tranchés et parfois exclusivistes. On le voit, la modération est multidimensionnelle et ne s’exprime pas seulement par rapport à l’Occident ou aux « non musulmans ». Il importe de reconnaître et de respecter la diversité des interprétations islamiques car c’est le seul moyen de pouvoir engager un dialogue intracommunautaire si nécessaire aujourd’hui.
 
L’analyse des positionnements politiques rend les choses plus complexes encore tant la confusion est grande et les qualificatifs changeants. De qui parle-t-on et de quoi parle-t-on au juste ? La question de la modération politique est tout à fait subjective. L’exemple de l’Afghanistan est assez symptomatique : les mêmes qui hier étaient présentés comme des « résistants » face à l’invasion russe sont aujourd’hui décrits comme des « terroristes » lorsqu’ils font face à l’occupation américano-britannique. Si tout le monde s’accorde à condamner les actes de terrorisme ciblant des civils aux Etats-Unis, à Casablanca, Bali, Amman, Madrid ou Londres qu’en est-il de la résistance irakienne, afghane ou palestinienne vis-à-vis d’occupations considérées ou perçues comme illégales ? Les « extrémistes » sont-ils les résistants et les « modérés » ceux qui acceptent la présence des forces américaines, britanniques, russes ou israéliennes ? Ou encore les opposants diabolisés, unilatéralement décrits comme « extrémistes » ou « terroristes », par certains régimes despotiques ? Qui décide et à partir de quels paramètres ? J’ai eu personnellement à faire avec ce type de qualification à géométrie variable. Reçu en 2003 au Département d’Etat américain j’y étais présenté comme un musulman « ouvert » et « modéré ». Près d’une année plus tard, sous l’administration Bush, mes critiques sur la politique américaine en Irak et en Palestine (dont je reconnaissais la légitimité de la résistance sans en cautionner aucunement les attaques contre les civils et les innocents) m’ont transformé en potentiel « soutien des terroristes » et m’ont interdit d’entrer aux Etats-Unis. Six ans plus tard, l’accusation en relation avec le terrorisme est tombé et voilà que l’administration Obama, considère que mes opinions ne sont pas dangereuses et que je suis utile au débat critique autour de l’islam : je peux à nouveau entrer sur le territoire américain. Non seulement la « modération » politique est un concept discutable mais la confusion entre les sphères religieuses et politiques rend l’analyse plus aléatoire encore. On suppose très vite, bien trop vite, qu’une femme ou un homme religieusement « libéral(e) » quand il est question de la pratique de l’islam va développer des opinions politiques tout autant « libérales ». Or, il n’en est rien et les exemples sont légions d’acteurs politiques, d’intellectuels ou de militants associatifs qui sont effectivement des musulmans avec des conceptions et des pratiques très libérales (ou absentes) mais qui politiquement soutiennent des régimes dictatoriaux et très durs. La modération religieuse ne dit rien de la modération politique : on tend parfois à confondre ces ordres dans les analyses proposées en Occident. Des études plus minutieuses s’imposent afin de permettre une évaluation plus claire des positionnements respectifs et des tendances religieuses et politiques en présence.
 
Le rapport à « l’Occident » est également un paramètre intéressant pour évaluer les positionnements religieux et politiques des musulmans contemporains. Si les groupes extrémistes violents envisagent le rapport à l’Occident sous l’angle exclusif de l’opposition et du rapport de force religieux, politiques, culturels et économiques ; la très grande majorité des musulmans du monde – et notamment bien sûr les Occidents musulmans – reconnaissent les acquis des sociétés occidentales tout en revendiquant le droit à déterminer pour eux-mêmes les contours de leurs identités, de leurs pratiques et de leurs espérances spirituelles. En ce sens les critiques et les rejets de l’Occident sont d’abord liés à un refus du rapport de domination politique, économique et culturelle. La religion est souvent un vecteur de mobilisation naturelle dans les sociétés majoritairement musulmanes mais ce qui est critiqué est avant tout la main mise politique et économique et les incohérences du soutien occidental aux régimes les plus autocrates et les plus corrompus. Le discours strictement religieux est très majoritairement modéré vis-à-vis de l’Occident et ce même dans les rangs de mouvements islamistes de la Malaisie jusqu’au Maroc en passant par le gouvernement turc actuel dont l’objectif est d’adhérer à l’Union européenne. L’aire de tension et de potentiel conflit n’est pas religieuse et n’a rien à voir avec l’islam ou les « musulmans modérés » : il s’agit de questions politiques qu’il conviendrait de traiter comme telles.
 
On peut en Occident décider que les musulmans modérés sont ceux qui sont invisibles, ou ceux qui nous ressemblent, ou encore ceux qui acceptent les termes de leur domination. De tels raisonnements et conclusions ne permettront pourtant pas de comprendre les dynamiques qui traversent les sociétés majoritairement musulmanes et les communautés établies en Occident. Or celles-ci sont multiples et complexes : il existe un débat strictement religieux (en terme de philosophie du droit islamique et de ses fondements) sur la notion de modération (wasatiyya) qu’il est important d’appréhender dans toute son envergure. Il permet de mieux comprendre les enjeux des débats intracommunautaires entre les différentes tendances et les dispositions exclusivistes et parfois dogmatiques au sein des courants apparemment les plus ouverts. Cette approche permet d’aborder les questions politiques avec moins de parti pris et/ou de naïveté. Une fois condamnés les groupes extrémistes violents qui tuent les civils et les innocents, il convient de contextualiser les positions politiques afin de ne pas simplifier la grille d’analyse avec des conclusions du type : les « modérés » sont ceux qui nous soutiennent ou nous ressemblent et les autres sont des fondamentalistes ou des islamistes extrémistes. Ces considérations sont idéologiques et entretiennent des confusions qui ne permettent pas d’appréhender la nature des enjeux d’abord essentiellement politiques et économiques. C’est bien ce que cache la rhétorique du « conflit des civilisations » qui oppose en termes religieux et culturels des entités construites qui ne traduisent en rien les aspirations de justice et de liberté qui s’expriment dans les deux univers de référence. C’est en ce sens que la voix de ceux qui défendent avec force la modération religieuse (qui représente nous l’avons dit l’immense majorité des musulmans) doit se faire entendre de façon plus « radicale » afin de traduire en des termes adéquats la similarité des valeurs éthiques mais aussi la nature des rapports de force politiques et économiques profondément dissymétriques. Il importe que ces voix se fassent entendre et expriment que la modération religieuse, d’une part, peut se marier avec la radicalité d’un discours politique, non violent et démocrate, opposé à la domination, à l’exploitation et à l’oppression sous toutes ses formes.

Des nouvelles de la 18e édition
qui se déroulera du 20 octobre au 3 décembre 2011
« L’EUROPE ET L’ISLAM : LA LIBERTÉ OU LA PEUR ? »
 
• Trois tables rondes pour penser la Méditerranée des deux rives
18 & 19 novembre 2011 Auditorium du Parc Chanot [8e]
Ire table ronde « Entre l’Europe et l’Islam : histoires de conquêtes ou passé commun ? »
2e table ronde « Islams d’Europe : montée des tensions ou reconnaissance mutuelle ? »
3e table ronde « Un rendez-vous des civilisations : utopie sans lendemain ou promesse d’avenir ? »
Ouverture des réservations samedi 5 novembre à partir de 10h
 
• Programme « Sous le signe d’Averroès » 20 octobre au 3 décembre 2011 à Marseille et en région
[programme en cours d’élaboration, les dates du programme « Sous le signe » ne sont pas définitives]
en savoir +
 
Interview
Pourquoi l’Europe a-t-elle de plus en plus peur de l’Islam ? Le « Printemps arabe » peut-il modifier la donne ?
En choisissant ce thème brûlant pour l’édition 2011, Thierry Fabre entend plus que jamais organiser la controverse !
Lire la suite...
 
Les prochaines Rencontres d’Averroès auront lieu les 18 et 19 novembre au parc Chanot, à Marseille, précédées, comme d’habitude, d’une programmation qui se déploiera, un mois durant, dans toute la région. Le thème 2011 – L’Europe et l’Islam.
La liberté ou la peur ? – laisse présager de vifs débats ! La place de l’Islam dans les sociétés européennes n’a en effet jamais été aussi discutée, et même aussi ouvertement contestée qu’aujourd’hui.
 
Du moins si l’on se fie aux sondages et aux résultats électoraux récents.
 
C’est précisément parce que la liberté et la peur sont au coeur du débat que Thierry Fabre, le concepteur des Rencontres, a jugé nécessaire, sans plus tarder, d’ouvrir la discussion et d’organiser la controverse. Il s’en explique ici.
 
En choisissant comme thème en 2011 « L’Europe et l’Islam. La liberté ou la peur ? », vous mettez résolument le doigt dans la plaie ! Qu’est-ce qui vous a poussé à faire ce choix ?
 
Au départ, je pensais plutôt traiter de la Méditerranée créatrice ! Et puis, en décembre dernier, j’ai été stupéfait en lisant une enquête Ifop pour Le Monde. Elle révélait que 40% des Français et des Allemands estimaient que la communauté musulmane représentait « plutôt une menace sur l'identité du pays ». 60% des sondés désignaient parallèlement cette communauté comme responsable de l’échec de l’intégration, notamment « en raison de son rejet des valeurs occidentales ».
L’enquête avait également ceci d’intéressant qu’elle comparait ces pourcentages avec ceux de 2001 et 1994 sur les mêmes sujets : la montée de la peur était considérable, une profonde défiance se manifestait de façon croissante dans les représentations. Il m’a donc paru nécessaire que l’édition 2011 se penche sur la question des relations entre l’Europe et l’Islam, selon le beau titre du livre publié jadis par l’historien Hichem Djaït [Le Seuil, 1978].
Qu’en est-il des interactions entre ces deux ensembles, qui ne sont pas des blocs ? Quelles sont les formes de proximité ou de distance, de rejet ou de projet qui président
à ce système relationnel, à la fois dans le temps long de l’histoire et dans l’actualité, liée à la présence des musulmans en Europe.
Il existe de profondes incompréhensions, parfois de vives tensions, mais pas seulement ! Ce serait trompeur de ne regarder ces relations qu’au seul prisme du conflit… Même si, bien sûr, et le sondage du Monde le montre avec éloquence, la tension est palpable. Ce faisant, d’ailleurs, les Rencontres d’Averroès restent fidèles à leur vocation : affronter les questions qui posent problème, croiser les regards et les points de vue, tout ceci dans l’espoir d’y voir plus clair !
 
Vous-même, comment analysez-vous cette montée de la peur ?

J’y vois quelque chose d’irrationnel et de très profond, le besoin de désigner un bouc émissaire qui permet d’expulser les maux dont souffrent nos sociétés.
Des tourments qui sont d’ailleurs bien réels, sur le plan économique et social, sans compter le phénomène de vieillissement démographique en Europe, qui joue sans doute un rôle. Mais ce ne sont que des bribes de réflexion. Les Rencontres 2011 permettront justement de creuser plus amplement le sujet.
 
Le « Printemps arabe » n’est-il pas venu ensoleiller cette image sombre de l’Islam ?
 
L’intitulé des Rencontres 2011 indique bien quelle est l’alternative : la liberté ou la peur ? La peur, on vient de le voir, s’incarne dans l’inquiétant sondage de décembre 2010 qui a été pour moi le déclic. Mais, en janvier, les révoltes et même les révolutions en Tunisie et en Egypte sont apparues.
Et avec elles, un désir ardent de liberté a surgi du monde arabe.
La reprise de la parole et de l’espace public par les citoyens s’est faite avec un courage et une détermination enthousiasmantes. Il y avait là une forme de joie très palpable,
et pas de fanatisme. Ce mouvement, qui renvoie, à mon sens, au Printemps des peuples de 1848, a pris bien des intellectuels et des commentateurs patentés au dépourvu.
Les démographes ont été les premiers à véritablement le pressentir.
Sans doute parce qu’ils étaient conscients que, dans les sociétés arabes, la forte émergence des jeunes générations allait fatalement avoir un impact. Un certain nombre de personnalités de la rive sud en avaient par ailleurs décrit les signes avant-coureurs. N’oublions pas que lors des Rencontres d’Averroès de 2006 – sur le thème : « Libertés, Liberté. Entre Europe et Méditerranée » – nous avions, par exemple, invité Sana Ben Achour, grande juriste et militante tunisienne pour la démocratie, et ses propos avaient été annonciateurs de ce qui est advenu cet hiver. De son côté, le romancier égyptien Alaa El- Aswany, l’auteur de L’immeuble Yacoubian, a bien des fois souligné que l’islamisme n’était pas une maladie, mais le symptôme d’une maladie qui rongeait le monde arabe et qui s’appelait la dictature. Les prémisses existaient donc.
Si, en Europe, beaucoup n’ont pas su ou voulu les voir, c’est parce qu’ils restaient obstinément sur des schémas de pensée hérités des années Bush : une vision essentialiste de ce monde, voué à l’immobilisme, à l’obscurantisme, à « l’islamo-fascisme », porteur du choc des civilisations…
Le 11 février au Caire, sur la place Tahrir, nous a fait enfin sortir du paradigme du 11 septembre ! Les événements de cet hiver sont, pour reprendre la belle formule de René Char, une « salve d’avenir ». Mais cette transformation politique n’est pas encore venue modifier la peur que nous évoquions précédemment...
 
Dans cette perspective, quel rôle peuvent jouer les Rencontres d’Averroès ?
 
Faire le travail qui a toujours été le leur : donner, se donner, les moyens de comprendre. Analyser les facteurs, complexes, des mouvements de rejets auxquels on assiste dans de très nombreuses sociétés européennes, mieux connaître les messages qui nous viennent de ces sociétés, en général, et des jeunes générations, en particulier. Rechercher, ensemble, par le débat, la controverse et la conjonction d’intelligence un chemin vers l’avenir.
Il y a de l’Europe dans l’Islam méditerranéen et de l’Islam dans l’Europe ! À partir de là, il faut voir si une dynamique du vivre ensemble, de la convivencia, peut se substituer à celle de la peur, du repli et du rejet.
Je ne suis pas dans l’angélisme. J’ai clairement conscience que les rapports de forces existent des deux côtés de la Méditerranée, qu’il y a beaucoup de chemin à parcourir, de part et d’autre. Mais à l’échelle de vingt ou trente ans, la question est de savoir si nous pourrons faire vivre ce rendez-vous des civilisations, entre l’Europe et l’Islam,
ou si les dynamiques de la peur prendront le dessus, ce qui serait dommageable pour les uns comme pour les autres.
Cette rencontre des civilisations autour de la Méditerranée est-elle une utopie sans lendemain ou une promesse d’avenir ?
C’est là une vraie belle question que nous ne manquerons pas de poser au cours de cette 18e édition des rencontres d’Averroès. C’est à mes yeux, une des grandes questions du XXIe siècle !
 
[propos recueillis par Jeanne Baumberger]
Créées et conçues par Thierry Fabre, elles sont produites et organisées par Espaceculture_Marseille
 
Les Rencontres d´Averroès ont à présent quatre points d´ancrage et une ambition internationale.
- Les tables rondes qui constituent le cœur de la manifestation
- Le programme culturel " sous le signe d´Averroès " qui propose une approche artistique et sensible, souvent plus accessible, de la problématique qui sera débattue
lors des tables rondes et qui se déploie dans toute la région (Aix en Provence, Apt, Aubagne, Avignon, Arles, Port de Bouc, Chateauneuf les Martigues, Carry le Rouet,
La Ciotat, Martigues, Toulon et Marseille.)
- Le dispositif Averroès Junior dont l´objectif est de sensibiliser les jeunes générations à la complexité du monde méditerranéen qui les entoure.
- La diffusion des débats : Internet, radio (France Culture), édition papier
- La poursuite de Rencontres Sous le signe d´ Ibn Rochd au Maroc et la création à Cordoue de la manifestation " Encuentros Averroes "
(Visuel original : George René)
 
Rappel
 
Créées en 1994 par Thierry Fabre, avec Edgard Pisani à l´Institut du Monde Arabe et Jean Marie Borzeix à France Culture, organisées par Espaceculture_Marseille,
 
les Rencontres d´Averroès se proposent de penser la Méditerranée des deux rives et d'organiser la controverse autour de trois tables rondes. en savoir +
 
Lieu ouvert au grand public, les Rencontres sont conçues comme un moment de partage de la connaissance entre des spécialistes et ceux qui ne le sont pas.
Dans un contexte international particulièrement tendu, singulièrement dans le monde méditerranéen, les Rencontres d´Averroès créent un moment oú il est possible de se parler, de rechercher les termes de la concorde là où règne la discorde. Par delà la violence, la haine, le face à face, il s´agit grâce aux Rencontres d´Averroès de se donner les moyens de penser le côte à côte, les interactions entre cultures qui font le monde méditerranéen.
Loin des fractures consenties et des guerres entre les cultures et les civilisations, supposées inexpiables, les Rencontres favorisent l´expression d'une pensée ouverte et critique sur la Méditerranée du XXIème siècle.
C´est dans ce but que chaque année les Rencontres d´Averroès invitent des personnalites à débattre à Marseille. Chercheurs, écrivains, philosophes ou artistes sont conviés pour transmettre leur savoir à un large public et pour échanger dans une série de débats souvent très animés. Plus de 1000 personnes participent ainsi à chacune des tables rondes, sans compter les auditeurs de France Culture, au moment de la diffusion radio des Rencontres d'Averroès et de l´écoute désormais possible sur internet.
 
Cette grande audience fait des Rencontres d'Averroès un des lieux les plus importants de la réflexion et du débat sur la Méditerranée.
Leur titre rend hommage à Averroès, juriste et philosophe arabo-andalou, né à Cordoue et mort à Marrakech en 1198. Averroès est la figure qui symbolise la pensée rationnelle dans l´islam médiéval.
Il fut notamment un des grands introducteurs de la philosophie d´Aristote dans la pensée européenne et un passeur magistral entre les cultures du monde méditerranéen.
Articulées le plus souvent autour des trois temps chers à Fernand Braudel, le temps long, le temps intermédiaire et le temps de l´événement, les tables rondes permettent d´explorer des thématiques variées en prenant le temps de l´échange et de la compréhension.
 
Ainsi depuis 1994, les Rencontres ont abordé les thèmes de l´identité, de la ville, des femmes dans la Cité, du colonialisme, des monothéismes, des libertéés...
Les Rencontres d´Averroès visent à apporter de la clarté et de la complexité à des visions trop souvent embrouillées et simplifiées. Un rendez-vous désormais indispensable pour tenter de penser ensemble la Méditerranée des deux rives.
 
Après « Entre Islam et Occident, la Méditerranée » en 2008, « Méditerranée, figures du tragique » en 2009 et « Méditerranée, un monde fragile ? » en 2010, les Rencontres 2011 auront pour thème « Europe et Islam, la liberté ou la peur ? ».

Essayiste, Thierry Fabre est également rédacteur en chef de la revue La pensée de midi et concepteur des Rencontres d'Averroès.
 
Il dirige la collection Bleu chez Actes Sud qui a notamment édité L'Immeuble Yacoubian d'Alaa al-Aswani.
 
Il anime une émission de radio, Au rendez-vous de midi, sur Radio Grenouille (88.8 FM) depuis octobre 2007. Il est également le coordinateur scientifique du réseau d'excellence des centres de recherche en sciences humaines sur la Méditerranée (Ramses²) à la Maison méditerranéenne des Sciences de l'homme d'Aix-en-Provence.

La publication, le 5 octobre, d'une enquête du politologue Gilles Kepel réalisée dans les villes de Clichy-sous-Bois et Montfermeil (Seine-Saint-Denis) a une nouvelle fois soulevé des interrogations sur la place de l'islam dans la société française.

S'il explore les conditions de vie des habitants de ces deux villes en matière de logement, d'éducation ou de transport, l'auteur du rapport, commandé par l'Institut Montaigne, a mis en avant des questions posées - et parfois instrumentalisées - dans le débat public ces derniers mois. Pour autant, l'opposition entre islam et République est-elle pertinente ? L'islam, tel qu'il se développe en France, est-il réductible à l'islam observé dans ces deux villes de banlieue ? La pratique religieuse est-elle le symptôme d'un malaise social ? La laïcité "à la française" est-elle adaptée à cette nouvelle réalité ? "Il ne faut pas faire croire qu'un clash est en préparation dans les banlieues entre l'islam et la République !", prévient d'emblée Franck Frégosi, directeur de recherche au CNRS, auteur de L'Islam dans la laïcité (Hachette Pluriel, 486 p., 10 euros).

Observée depuis des années par des spécialistes de cette religion, l'islamisation des jeunes générations, issues, ou non, de familles de culture musulmane, est multiforme. "Le phénomène islamique est en constante évolution, d'une grande labilité", explique Tareq Oubrou, imam à Bordeaux, qui défend la pratique d'un islam prenant en compte le contexte culturel dans lequel il s'exprime. "Comme tout phénomène religieux, il est dans une transmutation ahurissante. J'ai moi-même du mal à arrêter quelle religiosité est à l'oeuvre chez les gens que je côtoie. Certains pensent qu'ils sont dans l'islam, alors qu'ils sont dans la mode, le zapping. Le paradigme de la modernité s'applique aussi à l'islam !"....

(....)

Les chercheurs contestent aussi l'idée "en vogue", selon laquelle "le fait qu'un musulman pratiquant est en soi considéré comme le symptôme d'un mal être, un refus d'intégration, voire la volonté d'islamiser la France", souligne Mme Bouzar. "Je ne pense pas que l'on puisse voir dans la pratique du ramadan le symptôme d'une perte de valeurs", poursuit-il.

"Il serait d'ailleurs intéressant de voir quelle place a la dimension religieuse dans le quotidien d'autres croyants vivant en banlieue, notamment les évangéliques, souligne M. Frégosi. Le repli dans le religieux n'est pas forcément destiné à contrer l'appartenance républicaine. Encore faut-il rendre cette appartenance possible..."

De même, le développement du halal, souligné par le rapport Kepel, correspond à diverses aspirations. "Outre le fait qu'il existe aujourd'hui un marché du halal, les gens, sans être des piliers de mosquée, se rassurent moralement en se conformant par ce biais à une certaine éthique", explique M. Frégosi. "Cela relève aussi d'un phénomène de mode, ajoute M. Amghar. Et, si on peut lire ce développement comme un signe de communautarisation, il est aussi le signe d'une sédentarisation de citoyens qui considèrent cette revendication comme légitime. On assiste à l'émergence d'un islam de terroir."

Dans son enquête menée à Clichy-sous-Bois et à Montfermeil (Seine-Saint-Denis), Gilles Kepel observe que dans les quartiers à forte population de culture musulmane, la référence à l’islam a tendance à se substituer aux références républicaines. Que pensez-vous de cette analyse ?
 
Cette approche est inquiétante à plusieurs titres. Tout d’abord, cela suggère que là où la République serait défaillante, l’islam se développerait. C’est mettre en concurrence deux systèmes qui n’agissent pas dans les mêmes sphères de l’individu. En effet, jusqu’à quel point de pratique religieuse l’islam constitue-t-il un frein à l’intégration ? Un musulman orthodoxe se met-il en dehors de la République, par nature ? Ces questions demandent des réponses nuancées et non pas générales. En outre, lier la dynamique de réislamisation aux zones d’exclusion, c’est oublier l’émergence d’une classe moyenne musulmane conservatrice et intégrée.
 
Ensuite, cette analyse alimente, en filigrane, l’idée que l’islam est une religion conquérante et prosélyte. Or, même si les prédicateurs et les pratiquants musulmans peuvent accréditer ce discours, défendant l’idée que l’islam doit s’appliquer à tous car il détient la vérité, cela ne passe pas l’épreuve des faits. Ainsi, dans l'enquête, la description de l’émergence, - réelle -, d’un lobby musulman est intéressante. Mais, ce lobby est-il efficace et en quoi ? Le rapport n’y répond pas. En fait, il se trouve que le lobby musulman ne fonctionne pas, car les intérêts dans la communauté sont très différents. L’exemple le plus frappant est la loi de 2004 interdisant le voile à l’école, adoptée malgré la mobilisation d’une partie de la communauté musulmane.
 
Enfin, globalement les comportements des individus, notamment sur le mariage, sont lus à travers une constante, l’islam, alors que la religion agit sans doute davantage comme une variable parmi d’autres. D’une manière générale, rares sont en effet les mariages non endogamiques, qu’il s’agisse d’endogamie sociale ou religieuse. Il serait d’ailleurs intéressant de savoir si les musulmans se marient aussi entre personnes de même niveau d’études, de même classe sociale…

Chercheur au Centre d'études et de recherches internationales de l'université de Montréal (Canada) Samir Amghar* est membre de l'Institut d'études de l'islam et des sociétés musulmanes (IISMM). Internet a donc supplanté l'imam dans les débats sur l'islam? SAMIR AMGHAR. Oui, Internet est devenu la principale source d'information religieuse mais aussi le principal pourvoyeur de radicalité. Ce n'est plus tant dans les mosquées, lieux traditionnels du débat mais aussi du recrutement des jihadistes avant le 11 septembre 2001, et où les imams se savent aujourd'hui très surveillés par les services de renseignement, que le jeune musulman français se rend. Pourquoi un jeune musulman est-il sensible à un discours radical? Ce jeune âgé de 15 à 35 ans, souvent issu de la deuxième ou troisième génération de l'immigration, est mû par un double besoin de rupture : à l'égard de ses parents, dont il considère l'islam routinier et du fait de sa quête d'identité. Sa revendication d'un islam éclairé comporte une forte dimension protestataire. Quelles tendances de l'islam trouve-t-on sur la Toile? Toutes. Mais un site sur deux est, selon moi, de tendance salafiste. Car le salafisme, mouvance fondamentaliste, qui a pour référence les théologiens d'Arabie saoudite, a été le premier à fonder son mode de prédication et de recrutement de fidèles sur cet outil. On y distingue deux tendances : le salafisme jihadiste, minoritaire, qui prône la violence comme moyen d'imposer la primauté de l'islam dans le monde, et le salafisme quiétiste, qui récuse la violence terroriste tout en préconisant la distance avec l'Occident impie et ses valeurs. Cette mouvance a supplanté deux autres tendances : les Frères musulmans, dont l'influence s'exerçait par les cours, la diffusion de cassettes et DVD et les conférences; et le Tabligh qui utilisait le porte-à-porte.  
 
* A paraître : « l'Islam militant en Europe », Samir Amghar, mars 2011, Editions Infolio.  
 
 
Le Parisien