Reprise du message précédent :
Bonjour,
Quelqu'un parlait de non transmission de l'information après la mort, et cette tournure de phrase m'a fait tiltée et caressé mon opinion sur le sujet : à savoir, qu'au contraire de l'information génétique transmise pour la conservation de l'espèce, constituant le support physique et mentale; j'ai la sensation intime (et oui ça vaut pas grand chose scientifiquement parlant   ) qu'en effet, il ne subsistera rien de nous après la mort, aucun souvenir possible,etc, mais que quoi qu'il arrive, on existera toujours, sous une forme ou une autre incarnée physiquement.
 
On aura certes, comme actuellement dans nos vies, aucun souvenir de nos vies antérieurs, et d'ailleurs, je ne pense pas que le concept d'individu singulier puisse jouer un quelconque rôle là dedans...Je découle cette réflexion de la question : "Pourquoi vivons nous ici, maintenant à cette époque?" Peut être n'y a t'il pas d'autres choix que de subir la vie, ce qui me fait quelque part un peu peur également, paradoxalement.
 
Sinon, pour le passage triste, ce qui me fout le plus les boules, c'est de m'imaginer vieux avec ma copine et que celle ci décède, et de subir l'idée que nos souvenirs seront à jamais enfouis dans l'oubli (comme des larmes dans la pluie, je sais ). L'idéal serait de disparaître à la même date ensemble, sans le prévoir ni le savoir bien sûr (sinon bonjour la névrose). Bref, vive les animaux, et vive la consommation outrancière pour oublier l'horizon absurde.    
 
Sinon j'aime bien ce genre de sujets, ça reste le genre de trucs vraiment tabous, surtout quand on est jeune et qu'on s'interroge pourtant.

 
Je n'ai jamais compris ce point de vue.
Pourquoi t'es t il impossible de penser que tu peux ne pas exister ? (sous une forme ou une autre).

En faisant ça, tu diminues ton espérance de vie, ce qui rend encore plus proche la date que tu redoutes tant.
Pas logique...  

 
Parce que toute représentation conceptuelle de l'absence de quelque chose est un non-sens, puisqu'il y a représentation de quelque chose, de sa propre inexistence ?

C'était ironique et je parlais de consommation matérialiste pas de binouze    
 

Disons que si, mais j'ai la sensation que quelque nous dépasse (Je suis pourtant athée), qui fait que même si le "moi" n'existera plus jamais, on serait obligé d'exister. Pourquoi ma vie se passe en ce moment? Pourquoi pas il y'a 1000 ans ou dans 2000 ans et pourquoi à travers cette espèce intelligente qu'est l'Homo sapiens sapiens? Notre rapport au monde est une construction et un tissage de synapses qui nous définit et fait en sorte de nous faire sentir comme individu unique. (Construit via notre éducation, notre enfance, culture, environnement etc..). C'est une construction qui aboutit à une fonction, la conscience, et qui est donc par nature reproductible...Tiens d'ailleurs, on peut songer à cet exercice de pensé : Si on te clonait à l'instant t pour faire une copie à l'identique de toi même au même instant t...Il y'aurait deux consciences séparés, mais à cet instant t unique (après les chemins divergent) les consciences seraient exactement semblables et ayant ce sentiment d'individualité et d'existence au monde....
 
(Voir les bouquins de Greg egan à ce sujet, vertigineux   )

Par contre, tu arrives très bien à concevoir qu'avant de naitre, tu n'existais pas.
Eh ben c'est pareil, après la vie tu n'existeras pas plus que tu n'existais avant, sauf bien sur sous forme de chromosomes si tu t'es reproduit.
Ça reste d'ailleurs un sujet de discussion:
Les chromosomes peuvent-ils transmettre un souvenir ou une experience?
Il me semble avoir vu une experience sur les vers Planaires qui allait en ce sens.

Mon argument aussi.

Après il y a toujours l'idee des réincarnations (y compris avant l'apparition de la vie ) pour certains qui tiquent jusqu'au bout.

Pour achever faut rappeler que notre conscience n'est pas partout a la fois : peut-être qu'on a connu Napoléon mais à ce même moment on était 'absent' de Chine : c'est donc concevable.

Il y a beaucoup d'incompréhensions parce qu'on n'arrive pas à bien distinguer ce qu'est le "je" quand on parle, qui sommes-nous vraiment.

Certains admettent que nous sommes une âme, mais après il faut savoir de quoi on parle quand on parle d'âme.

Cela nous dépasse complètement, mais en tout cas on n'arrive pas à de bonnes conclusions quand on parle d'âme comme lorsque l'on parle de corps, comme si elle avait les mêmes priorités.

Le peu que se sache est que ce que nous sommes est à 99,99999999% en dehors de ce monde physique.

L'immense partie de notre âme est toujours là-haut. Notre âme primordiale a accepté qu'une partie d'elle descende dans ce monde où la vérité est cachée afin de progresser, c'est un peu comme un jeu vidéo où tout est virtuel (on est comme un Mario Bros qui pense être dans le réel). Sans cela notre âme primordiale ne pourrait pas vraiment progresser car là où elle est la vérité est nette est limpide, il n'y a pas d'obstacles.

Pour imager, l'infime partie qui descend sur terre est comme un onion, elle est composée de plein de couches.

Quand on meurt, on rejoint notre âme pour qu'elle soit complète à nouveau. C'est d'ailleurs ce qui se passe quand on dort, mais on ne s'en souvient pas.

Oui, c'est bien agréable de former des théories comme celles ci.
Mais ça nous avance pas vraiment, dans la recherche de vérité

Cette façon de voir n'a aucun sens quand on songe à ce que faisaient les âmes là-haut en attendant un corps terrestre, elles prenaient un ticket d'attente ?  
 
Il n'y avait que 20 à 25 millions de corps disponibles à l'époque du Christ.  
200 millions après la peste noire, aujourd'hui avec 6 MILLIARDS de corps, il doit commencer à manquer d'âme pour toutes les habiter.

Oui, je reconnais que ma façon de voir les choses est particulière. Mais je l'ai pas sortie d'un chapeau comme ça par magie

Lol, il n'y a pas de tiquet d'attente là-haut, mais les âmes attendent avec impatience qu'une partie d'elles-mêmes descendent ici-bas.

Même si elles savent que les choses sont très compliquées dans ce monde (souffrance, mort, etc.) elles acceptent car elles savent que c'est du "virtuel" et car c'est un moyen qui leur permet de progresser de façon fulgurante contrairement à si elles étaient rester tranquille là-haut.

Apparemment on est la dernière génération.

C'est à dire que désormais il n'y a plus d'âmes neuves parmi celles qui descendent dans des corps. Toutes sont déjà passées par des "réincarnations", c'est à dire que des parties de ton âme actuelle ont déjà "vécu" dans d'autres corps dans le passé.

 
Mais pourquoi tu parle de la terre ? Que fait tu des milliards d'autres planêtes ? Et si ça suffit pas celles des autres univers ? ( certes rien de prouvé mais on cherche actuellement la collision d'autres univers avec le nôtre  ) : ça en fait des places d'acceuil potentielles.

Dans les croyances hindouistes, il est fait mention d'une semblable dimension avec le cycle des âmes et tout le tremblement, mais pour des âmes qui savent que l'expérience terrestre n'est que virtuelle, une fois dans notre corps ça n'en a plus plus aucun souvenir et la douleur, elle fait vraiment très mal, surtout -sauf de très rares exceptions- ces âmes s'accrochent en dépit de tous les malheurs à rester en vie à tous prix.
 
Pour les plus misérables et les plus laids parmi la caste des "intouchables", ceux qui survivent dans la dèche la plus injuste, croire que dans une prochaine expérience ça ne pourra qu'être mieux, c'est une façon d'accepter l'inacceptable. Et pour ceux qui ont une vie aisée et le plus souvent heureuse, c'est dommage, ils ne se souviennent jamais de la vie antérieure, celle où ils en ont tant bavé. Mais le savoir pourrait t-il les aider à en jouir davantage ? Non.  
 
En fait je ne suis convaincu que d'une chose, il n'y a qu'un monde, il est ici, différent pour chacun de nous. Le reste c'est du pur divertissement intellectuel.  
Et si je me trompe ?  
Ça ne changera rien on fera comme dans la vie, on va s'adapter comme les milliards de morts avant nous.

Chacun voit les choses à sa manière.

Moi aussi j'ai des questions, et mes croyances en relative avec mes "expériences" de pensées et d’essais de compréhension sur l'esprit et la vérité.

Une âme c'est quoi ? C'est une partie immortelle de toi par définition. Une âme est l'image de "dieu" soit atemporel, infini, indéfinissable. Dieu, tout comme l’âme éternelle, "sont". Ne peuvent changer ni évoluer. Qui dit évolution dit temporalité. Hors une partie de la définition de l'âme est son immortalité.

Après c'est toujours le même problème, qu'est ce que le temps ?

Est-il le même pour tout le monde ? Une seconde pour toi est-il une seconde pour quelqu'un d'autres ?
Qui te dit pas que c'est toi, ta conscience qui crée la perception du temps ? Ton observation même.
(cf relativité des jumeaux).

Peut-on arriver à un point (méditation)où notre conscience pourrait simuler la mort ? C'est à dire n'être plus conscient du temps.

 
T'as trop regardé matrix ! Rien ne prouve que nous soyons des représentations "physiques" et "temporelles" d'âmes échouées dans le ciel.
La question que l'on doit se poser c'est : qu'est ce que nous voulons faire de notre vie terrestre et qu'avons nous envie de laisser à nos descendants.
Les rêves sont la représentation d'un subconscient ou même de l'inconscient mais en aucun cas de ce qui manquerait à notre tête pour nous rappeler que nous venons du ciel.

 
Ca fait plusieurs mois que je pratique la médiation pour des raisons personnelles lié à la santé et c'est clair que la méditation ( mème 10 minutes par jour et ça consiste juste à se poser dans le calme et à faire l'effort de ne plus écouter les pensées parasites, c'est aussi con que cela ) entraine des conséquences étonnantes : pour ma part sentiment de fusionner avec le cosmos, résistance au stress à la douleur ( je peux en parler c'est pour cela que je pratique ), caractère devenu enjoué, disparition de la peur de la mort, carrément meilleure concentration, on est plus attentif aux ( curieuses ) synchronicitées de la vie, résurgence de vieux souvenirs oubliés... Y'a quelque chose qui se passe c'est clair.  
 
Le truc, par un procédé aussi con c'est ... pourquoi ?
 
 
Du coup je suis certains qu'à un haut niveau de pratique si on atteint une sorte d'extase ( d'ailleurs conférer l'expérience des grands mystiques ) c'est pas impossible que la vision de la réalité éclate totalement ( la vision que l'on en a est purement matériel, rapportée par nos sens avec un cerveau totalement formaté en fonction ). Je pense donc qu'on peu entrevoir ce qu'est la mort ( ou plutôt une autre vision de la réalité, genre la vie et la mort ne font qu'un ), j'en suis mème convaincu.
 
Je vous remercie d'avoir lu mon pâté 3615 my life

 
Le temps n'existe que par ce qu'il y a matière.
 
Il n'y a donc pas de notion de temps dans un monde entièrement spirituel.
 
Donc si nous, être matériels, arrivons à méditer sur ce qui est spirituel, non-matériel, on peut arriver à un point où le temps n'a plus de prise sur nous et on peut même arriver à un stade presque "prophétique" car on arrive à prévoir les événements avant qu'ils n'arrivent. Le contraire est un qu'un être est grossier, accaparé par les choses futiles, est "lourd" comme on dit, il est prisonnier du temps.

Lol, je suis pas un grand fan de ciné, mais j'admets que Matrix est pas mal, il y a un peu de vrai là-dedans par rapport à certains concepts.

Tout à fait d'accord avec toi pour dire que ce qui est important pour nous qui sommes sur Terre c'est d'agir avec précaution et faire en sorte que nos actes aient des conséquences positives.

Ce que je voulais dire par rapport aux rêves, c'est que la partie de notre âme qui est dans notre corps actuel a besoin de se ressourcer. Elle le fait pendant nos phases de sommeil en remontant vers l'âme primordiale.

Notre enveloppe charnelle est tellement grossière qu'elle ne peut comprendre ni ne peut se souvenir vraiment de ce qui se passe à ce moment-là. Les rêves en sont des souvenirs tronqués, ne pouvant les saisir notre esprit les associe à des choses vécues.

Matrix est interessant, fait réfléchir à la réalité.
 
Pourtant pour l'instant je n'ai pas encore trop saisie le côté symbolique, le message qu'à voulue faire passer le film .
 
Voici mon degrés de compréhension qui ne dépasse guère la spiritualité.
Nous sommes esclaves d'un système économique, notre conditionnement serait une sorte de caverne pour noter esprit. Après s'éveiller à quoi ? Quel est potentiel humain ? Notre degrés de responsabilité et de libre arbitre, je pense que le film me nous faire passer un tel message.

 
 
Hormis les effets bénéfique sur le cerveau, quelle pourrait être "l'extase" finale de cette pratique ?
 
Un peu dur à dire, mais c'est comme un sommeil qui dure longtemps pour toi qui médite. Tu pourrais même dans ton référentiel de conscience atteindre un point absolue, une réalité absolue, où le temps n'aurait plus cours. Un microcosme  se serait ouvert. Ayant atteint le point absolue, le temps n'ayant plus cours, tu aurais obtenus une simulation de la mort "éternelle". Ta méditation commencé à 10h00 et fini à 10h30, aurait durée du point de vue de ta conscience je sais pas des siècles, vu que le temps n'a plus cours. Enfin bon je ne sais pas si je me fais comprendre. Mais je pense que c'est cet état que les mystiques essaient d'atteindre.
 
C'est comme penser ce qu'il y a entre deux instants de Planck. Un vide ? Sans temps.  

Voilà un peu en ce qui concerne l'état suprême dont je parle :
http://www.centrebouddhisteparis.o [...] relle.html

 
 
Tu parles simplement d'expérience d'éveil là
 
Y'a pas besoin de pratiquer 25 ans et porter des robes en safrant réciter des mantras pour en faire l'expérience. Tout le monde je pense en a déja eu un apperçu, sauf que nous ne vivons pas dans une culture qui permette d'en donner sens, donc nous zappons ou rationnalisons cette "expérience".
 
Pour ma part j'en ai eu un sacé apperçu il y a quelques années. J'étais en train de lire un bouquin qui traitait de l'enfance et une pensée tout à fait paradoxale m'a traversé l'esprit et je me suis dit: "En fait, lorsque j'étais gosse, c'était maintenant, et non avant comme seul le présent existe!".
 
Et cette petite phrase a résonné tellement juste en moi qu'il y a eu une sorte d'explosion atomique, un retournement complet de ma conscience, où passé, présent et futur se confondaient et se fondaient autour de cet axe immuable  qu'est l'ici et maintenant. C'était tellement clair et limpide comme prise de conscience que j'ai littéralement éclaté de rire
 
Le temps n'est qu'un concept pour décrire le changement qui survient à nos yeux, mais n'a pas d'existence proprement réelle à mes yeux, vu que ce changement perpétuel s'inscrit toujours et uniquement dans l'ici-et-maintenant.  Ce genre de retournement qui survient dans la conscience vient faire éclater cette vision linéaire du temps.  
 
 
 

Bah moi, j'ai revue il n'y a pas longtemps une ancienne flamme d'il y a plus de 30 ans, et je peux te dire que le temps physique, ça existe aussi.

La vie apres la mort se créer.
Tout en vivant sur la terre, obligé c'est la prison dont on doit se liberer.
Le tunnel c'est le vortex de la galaxie, qui expulse vers l'exterieur, ceci est la force d'attraction de la zone de lumiere, hors cosmique.
 
Fais de beaux reve.

Donc en fait, si je comprends bien, la méditation n'est pas à conseiller pour quelqu'un qui voudrait garder sa sanité mentale ?    
 
 

Rien compris... Je ne parle que le français et pas le langage du cosmos, ça doit être pour ça.
 
 
Vous savez, la vie est quand même intéressante (voire passionnante) sans tous ces délires schizophréniques new age.

 
Pas d'accord. A tout moment tu peux avoir une vision un peu 'absolue' ('universelle' est plus juste), rétrospective et prospective à la fois, qui projette l'ensemble du temps e un "Univers" présent.
 
 
Mais cet Univers perçu, il dépend du moment de la perception. Si tu es fatigué et énervé, tu vas peut être pas voir le monde pareil qu'après des bisous. Les 'éveils' évoluent (et je ne parle même pas du temps entre, où l'on est enfermé dans le temps), donc le monde change avec le temps (sa 'couleur' du moins, mais si tu fais une projection du temps tu fais rentrer la 'couleur' en ligne de compte, et elle change à chaque instant). Tu peux retrouver ton monde d'enfant quand t'es adulte, n'empêche ce n'est pas les mêmes mondes.

 
Ca veut dire que l'image que tu te fais de ton monde d'enfant c'est une image du présent. Ton 'vrai' monde d'enfant c'était tout simplement autre chose.
 
 
Par exemple dire 'je me revois enfant, j'étais insouciant' et avoir des larmes nostalgiques ben c'est juste une conception présente de ton enfance. Même si c'est vrai que t'étais 'insouciant' globalement.
Si tu veux un reprise plus forte du 'monde d'enfant', faut que ce soit plus physique : tu te retrouves dans un endroit où t'as été insouciant, tu t'y poses et zou tu t'es même pas rendu compte que t'as oublié tes tracas. Les histoires de madeleine c'est pas n'importe quoi.
 
Et si tu prends conscience de ça en temps réel, t'es en mode 'philosophe' souvent (quasi-invincible, excepté que le temps fera son affaire et que si tu laisses la fatigue te gagner tu découvriras tout aussi inopinément que t'es plus du tout 'philosophe' mais ronchon, tracassé, pas aimable... moralité : faut dormir )

Tu es très fort si tu as compris tout ça à partir de la phrase : "En fait, lorsque j'étais gosse, c'était maintenant, et non avant comme seul le présent existe!"    
Merci pour les explications.
 
Et pour parler du fond, je ne vois pas ce que ça peut changer radicalement chez quelqu'un d'avoir ce genre d' "expérience". Certaines personnes (que j'imagine un peu fragiles) (sur)interprètent n'importe quel petit évènement troublant pour en faire une grande expérience mystique révélatrice, comme si elles étaient incapables de se contenter d'un monde sans magie. Je comprends mieux comment elles peuvent se retrouver autant en connexion avec leur esprit d'enfant si elles n'ont pas abandonné certaines chimères aussi basiques.
Cela dit, étant petit, je n'avais ni ami imaginaire, ni monde imaginaire, et ça ne m'a pas manqué à l'époque comme ça ne me manque pas aujourd'hui.
Vouloir introduire de la magie dans le monde et penser que c'est indispensable à l'esprit, c'est comme vouloir marcher avec une canne quand on est parfaitement valide.

ou comme de vouloir se déplacer en vélo quand on est valide. Ca peut être plus sympas et moins désagréable

 
Faut préciser de quoi on parle exactement (rien de plus facile que de se faire de se monter la tête en croyant à du 'mysticisme' pour fuire finalement), mais la fin de mon message faisait référence au moment où t'as 'conscience' de la structure des choses. Avoir 'conscience' ce n'est pas se taper un trip à la The Big Lebowski, le mot est choisi : c'est de la lucidité.

 
Je pense qu'il n'y a pas à être d'accord ou pas, étant donné que c'est le témoignage d'une expérience personnelle.  
 
Le statut du "moi" est diversement appréhendé par ceux qui parlent pourtant de la même réalité ultime : l'éveil. J'ai lu hier ces mots de Thomas Merton sur le blog de José Le Roy  
 
"Rappelons-nous, cependant, qu'une autre conscience —-métaphysique — est encore accessible à l'homme moderne. Elle ne procède pas du sujet pensant et conscient de soi, mais de l'Être, vu ontologiquement comme au-delà de la division sujet-objet et antérieure à elle. Sous-jacente à l'expérience subjective du moi individuel, il y a une expérience immédiate de l'Être. Celle-ci est totalement différente d'une expérience de conscience de soi. Elle est complètement inobjective. Il n'y a rien en elle de cette division et de cette aliénation qui se produisent quand le sujet prend conscience de soi comme d'un quasi-objet. La conscience de l'Être (qu'elle soit considérée positivement ou négativement, en apophase, comme dans le bouddhisme) est une expérience immédiate qui dépasse la conscience réfléchie. Ce n'est pas la « conscience de », mais la conscience pure, dans laquelle le sujet en tant que tel « disparaît »."  
 
 J'ai mis en gras : "qu'elle soit considérée positivement ou négativement", parce que c'est là le problème. S'agit-il de détruire un obstacle, le moi en l'occurence, de sorte que que plus rien d'autre ne soit que la conscience universelle (voie négative ou apophatique), ou s'agit-il d'amener le moi à son point d'incandescence pour qu'il s'éveille à ce qu'il est vraiment, c'est-à-dire la conscience universelle (voie positive ou du Soi) ?  
 
 Si on part du principe que l'éveil dont on parle est la réalité ultime, alors on peut considérer que les deux voies décrivent la même chose de deux points de vue différents. A mon avis, la voie négative porte un regard englobant sur l'ensemble de la réalité, et à partir de ce regard la décrit. Lorsqu'il est traduit en mots, il prend la forme d'un regard en troisième personne. C'est-à-dire un regard extérieur, neutre, impersonnel. Bien sûr, ce n'est pas tout-à-fait juste de dire qu'il serait en troisième personne, parce que ce qu'il décrit, c'est l'intégralité de la réalité, et que donc en dehors d'elle, il n'y a rien, aucun regard extérieur qui puisse la décrire. Mais dans la mesure où malgré tout il est bien obligé de mettre son regard en mots, cette mise en mots le fait apparaître comme un regard en troisième personne. La voie positive, elle, est plus fidèle à mon avis à ce qu'elle prétend décrire, parce que d'emblée, elle se présente comme un regard en première personne. Il n'y a rien d'autre que le sujet, tout ce qu'il imagine d'autre que lui, c'est quelque chose de construit par lui, de sorte que lorsqu'il s'interroge sur sa propre nature, il tombe sur la réalité ultime, parce que c'est elle sa propre nature. C'est l'investigation par exemple que propose le Maharshi, et qui conduit à la réalisation du Soi.  
 
 Voilà pour l'aspect théorique. Mais il y a aussi un aspect pratique, et celui-là pose à mon avis des problèmes bien plus complexes. A commencer par cette question : ceux qui parlent de la disparition du moi, et ceux qui parlent de l'éveil du moi, parlent-ils réellement de la même chose ? j'étais sûr qu'il n'y avait qu'un éveil, que nécessairement, nous parlions tous de la même chose, fondamentalement. Je n'en suis plus si sûr aujourd'hui.  
 
 Il y a certaines personnes qui prétendent que le "moi" aurait été totalement éradiqué... j'allais dire "en eux", et cela montre bien toute l'ambiguité du problème. Parce que s'il n'y a plus de "moi", il n'y a plus que la Conscience ultime, ou Dieu. Ce qui subsiste de "personnel" et qui fait que ces personnes ne sont pas totalement identiques à des pierres ou à des plantes, c'est ce qu'elles appellent elles-mêmes "l'organisme corps-esprit". Celui-ci est doté de qualités physiques, biologiques, psychologiques et mentales, mais il n'est qu'une simple enveloppe, sans dimension spirituelle propre, au sens qu'il n'a rien à voir avec la Conscience ultime. C'est le courant de la néo-advaita, en particulier Ramesh Balsekar, et peut-être aussi Poonja (je ne connais pas assez bien), de Tony Parsons, et je crois, mais je n'en suis pas sûr, du zen et du dzogchen. Pour tous ces courants, le moi est un obstacle, une illusion en fait, et lorsqu'il a été supprimé, l'état naturel est là.  
 
 D'autres considèrent que ce que je crois être moi-même n'est que l'ombre dévitalisée de ce que je suis vraiment. Pour eux, l'éveil c'est advenir à ma véritable nature, qui est la Conscience ultime, ou Dieu. Pour eux, la créature n'est pas une simple enveloppe (un organisme corps-esprit) dont on se débarrasserait, elle est appelée à devenir le Fils de Dieu, et c'est lorsqu'elle le devient qu'elle est Un en Dieu. Il y a unité entre le Fils et le Père, entre moi et Dieu, mais il n'y a pas identité. Cela veut dire que je ne suis pas Dieu, mais que je suis Un en Dieu lorsque j'accède à ma nature véritable. Ou dit en d'autre mots, cette unité entre moi et Dieu, ce n'est pas un état (cela, ce serait l'identité), mais un geste, que je dois continuellement réaccomplir, parce que jamais, tant que je suis en vie, je ne peux me départir de mon statut de créature. La créature ne disparaît pas une fois pour toute (ou alors elle meurt), mais elle s'efface à chaque instant devant son créateur. Ou elle se laisse recréer à chaque instant par son créateur.  
 
 Désolé, je tourne un peu autour du pot, et peine à aborder le côté vraiment pratique. Personnel. Parce que j'ai peur d'émettre des jugements de valeur. Mais bon, je vais quand même te dire mon point de vue. Pas théorique, mais comme je le vis. Pour moi, il y a deux niveaux de conscience différents qui donnent accès à la réalité non-duelle. L'un est une conscience impersonnelle, qui survient lorsqu'on s'est dépouillé de tout ce à quoi on s'identifiait, et que j'aimerais appeler l'état naturel. Dans cet état, il n'y a plus adhérence aux pensées et aux émotions, mais elles passent simplement à travers la conscience, comme des nuages dans le ciel. dans cet état-là, on est le ciel, serein, et à ce titre, on se sent résorbé dans l'unité. Dans la vacuité. Mais on ne sait pas "qui" on est. On n'a pas encore répondu à la question du Maharshi. On dira : je suis l'espace dans lequel cela se passe. Mais ce n'est pas cela, la réponse. La réponse, c'est que je, oui ce petit moi misérable, suis Dieu. Lorsqu'on a connu cela, c'est tellement renversant, tellement évident, qu'on peine à concevoir qu'il soit possible de parler de cette évidence en termes d'impersonnalité. Bien sûr, le petit moi qui s'accroche, il faut qu'il lâche prise, parce que c'est le geste de s'accrocher qui le referme sur lui-même et le coupe de Dieu. Mais c'est lui, exactement lui, lorsqu'il lâche prise, qui découvre que le centre de ce qu'il est, ce qui en lui dit "je", c'est Dieu. Et là, je me dis avec le temps que quelqu'un qui a connu cela, même s'il peut à bon droit insister sur le dépouillement qu'il s'agit d'opérer, sur la déprise de l'image à laquelle on adhère sans même s'en rendre compte, ne peut pas non plus méconnaître le caractère éminemment personnel de l'éveil. L'éveil nous révèle que ce qu'on est, est la Personne. Et c'est là que j'en viens au jugement de valeur. Parce que dans mon expérience, l'éveil se situe au-dessus de l'état naturel. Bien sûr, je ne saurais prétendre que ce que moi j'appelle "état naturel", c'est ce que les tenants de l'éveil impersonnel appellent "éveil". Comment pourrais-je juger le vécu d'autrui pour le comparer au mien? Je ne prétends pas dire la vérité, mais c'est simplement ce que je pense, actuellement. La mise hors-course du moi donne accès à un état d'unité sereine, qui n'est pas à proprement parler le bonheur, mais la paix. C'est un état qui ressemble aux états hypnotiques que l'on peut connaître lorsqu'on est par exemple entièrement absorbé dans une musique au point qu'on devient elle, qu'on épouse chacune de ses formes. C'est découvrir Ce qui Est, parce qu'il n'y a plus l'obstacle du mental pour créer une séparation d'avec le Tout. Mais l'éveil, c'est plus que cela. C'est une commotion. C'est découvrir que Je est un Autre. Et c'est un bonheur sans nom. Pour ma part, je suis aujourd'hui la plupart du temps dans l'état naturel, et plutôt rarement dans l'éveil. Perdre l'état naturel, c'est l'horreur, c'est insupportable, c'est comme se retrouver en prison. Alors que perdre l'éveil, je veux dire l'intensité abyssale de l'éveil, c'est simplement somnoler.

Je ne mets pas en cause l'expérience, je rappelle juste que justement en tant qu'expérience elle est inscrite dans le temps. Même si tu peux embrasser (désolé pour l'anglicisme) toute l'interaction entre l'univers et toi, ça reste (tu le dis après) subjectif au sens où ton état de fatigue, les évènements de la journée changent ton niveau de dopamine ou de jenesaisquoi et donc la 'couleur' de l'expérience.
Donc dans ton expérience tu perçois une 'couleur' qui dépend du temps, et donc il serait une méprise de croire que le temps n'a aucun rôle.
 

 
C'est pour ça que je me méfie du terme "d'éveil". C'est aussi pour ça que quelque posts avant j'ai précisé que tout dépendait de si on parlait de mysticisme 'prétendu'/stérile ou de 'conscience'.
Je dirais, pour aller au bout du raisonnement existentiel, que le jugement on peut l'avoir à l'aune des décisions qu'on prend dans le cadre de cet 'éveil'.

 
 
 
Avez vous déjà donné votre avis sur un être en 3 parties ?
1.  Corps,
2. Âme  
3.  Esprit

 
l'homme n'a pas besoin de savoir, il a besoin de croire  

La vie après la mort? Ce sera la même chose qu'on aura vécue encore et encore... Comme une K7 Vidéo qu'on rembobine le temps de respawn.
 
Ceci n'est pas un troll, c'est ce que je pense actuellement...

Une k7?
Mais c'est mort ça

Bon, alors comme un DVD qu'on remet au début du film?

 
un peu comme dans un jour sans fin ?    
 
LEs K7 çà s'usent après plusieurs lectures, les DVD ont aussi leurs durée de vie.
Rien est éternel, même la Joconde subit les outrages du temps.
 
 

Je dirait plutôt une vie sans fin, tu revis ce que tu as revécu encore... et encore sans t'en apercevoir... Tu es dans un genre de cycle continu qui redémarre que lorsque tu as fini la partie.

 
Ouais, avec ce genre de théorie, tu pourrais aussi dire que justement le but de la vie ici sur terre est la multiplication des âmes, chose uniquement possible dans notre dimension physique (la raison pour laquelle, d'ailleurs, les âmes seraient envoyés, en "mission" sur les planètes habitables) ça sous entendrait que l'âme ne nait pas et n'évolue pas de la même manière qu'un corps physique, puisqu'il nait, lui, le jour de notre décès, et que durant notre existence terrestre il se constitue comme l’embryon dans le fœtus..