Reprise du message précédent :
Altarius croire que le hasard existe pas, n'est pas la plus grosse forme d’égoïsme qui existe ?

Le but n'est pas déjà croire à mon sens mais de tenter d'explorer la nature de l'expérience, directe sans le filtre du mental. Ensuite, une fois qu'on commence à comprendre que le moi séparé n'existe pas de la façon dont on pensait qu'il existait, on peut reconstruire un discours logique, fondé sur l'expérience et non plus fondé sur une croyance toute personnelle, même si ça paraît parfaitement logique à celui qui s'identifie à une simple idée finalement.

Note que le chemin inverse est possible également, à partir d'un discours d'une logique implacable, reconnaître la réalité à laquelle renvoit les mots, un peu comme le fait de façon très talentueuse Rupert Spira par exemple:

https://youtu.be/W0aYfI8TDsI

Ce type me met littéralement que le cul, il parvient à reconstruire un discours parfaitement logique et cohérent, sans mysticisme obscur ou en étant cryptique, ou perché. Il parle directement à partir de la vision claire qu'il a de l'aspect fantomatique du moi égotique, auquel on se refere comme si c'était une réalité absolue, un peu comme l'existence du libre arbitre, ça paraît évident qu'il existe, donc nous n'examinons pas sa réalité.

Quand on commence à le faire, ça peut réserver d'énormes surprises. L'invitation à examiner sans aucun parti pris son expérience présente, c'est la clé, tout est là.

Avec de la persévérance et de l'entrainement vu les conditionnement    
 
Effectivement, le peu que j'ai vu de Spira est toujours bluffant, tellement que ça en devient simple alors que c'est tout à fait l'inverse de ce qui nous est inculqué.

 
Je me demande si la conscience n'est pas dû au "savoir". Quand tu regardes tu vois une scène et des objets. Depuis tout petit tu sais que un objet à une certaine ressemblance physique associé à une fonction précise. Le savoir permet t-il d'avoir cette conscience ?
Les gamins voit mais ne sont pas conscient de ce qu'ils voient. Plus ils apprennent et plus ils savent expliquer ce qu'il y a autour d'eux. Avec l'éducation, le cerveau apprends et s'auto-éduque.
 
Au fait, l'intelligence artificielle, est ce que ça ne serai pas l'être humain après tout ? Ils apprends seul....  

 
nous ne sommes pas les seuls à disposer d'une conscience (et aussi d'une conscience de nous même) à la surface de cette planète. tu penses que la conscience d'un éléphant, d'une corneille, d'un dauphin ou d'un chimpanzé (ces animaux ont tous conscience d'eux même) sont du à leur savoir ?..... je pense que tu te trompes lourdement, le savoir n'est pas un pré-requis de la conscience.

Drap en pleine crise d'angoisses existentielles
Dommage que ce topic soit pas trop actif...
 
Mon opinion c'est qu'il y a rien après, bien que j'aimerai le contraire car je flippe pas mal en ce moment, la crise du covid a réveillé ma peur de la mort et de l'après.
 
Pour les EMI, j'ai arrété de croire à autre chose qu'à une hallucination finale du cerveau. Deja que les EMI sont minoritaires (40% des cas de mort clinique à ECG plat), si c'etait une preuve de quoi que ce soit, le nombre d'EMI serait superieur donc pour moi c'est  une hallucination que vivent certains personnes avant de mourir vraiment en perdant conscience.
 
Quand à l'hypothese d'une conscience non materialiste, je crois que c'est du fantasme pur, certains balance la physique quantique en explications, c'est trop beau  aussi.  On essaie de se raccrocher aux branches et j'ai vu des vidéos hallucinantes sur youtube notamment de physicien qui pense à ce genre de choses.
 
En esperant me planter...

Sur ces deux sujets, tu n'auras de preuves (scientifiquement parlant, reproductibilité...) ni d'un coté, ni de l'autre. Reste plus qu'à se renseigner, écouter et lire ce qui se dit, d'écouter les arguments de chaque coté de l'opinion. Un peu plus en profondeur que ce qui est présenté habituellement, les très rares fois où ces questions sont évoquées dans les trucs grand public.
 
Tout en hésitant pas, surtout pas les temps qui courent, à réfléchir aux grandes questions existentielles qu'on s'est tous posé un jour ou l'autre: Qui ou que suis-je, où suis-je, ou vais-je ?

Le truc qui rapproche le plus de la mort (à part les experiences DNE) c'est,selon moi, l'anesthésie générale.
D'un point de vue scientifique.
En ayant eu 11 fois,je pense que c'est ça la mort. La premiére etait la plus longue (grosse opération du genou apres un accident)
9 h dans un coma profond. Quand on, se réveille,on a un peu concsience du temps qui s'est écoulé (pas du nombre d'heures évidemment,mais le fait qu'on a longtemps été HS.)
La mort,c'est une anesthésie générale infinie.
c'est mon point de vue.
Et c'etait ma (pauvre) contribution à ce topic

L'anesthesie generale ne signifie pas forcement une perte de conscience complete, certaines personnes rêvent pendant une anesthesie general.
 
Ca se rapproche aucunement de la mort, tu penses juste que la mort t'envoie dans un état de non être, dans le néant,  où toute ton entité disparait. C'est fort probable,  c'est l'hypothèse la plus probable.
 
Mais bon ce n'est qu'une interprétation matérialiste où tout repose sur la matière. C'est juste parce qu'on est dans une période où l'on repose tout sur la matière. Pour moi la mort est un phénomène physique et seul la physique pourrait y répondre, c'est en s'intéressant aux avancées scientifiques dans ce domaine qu'on pourrait définitivement savoir si la mort est un retour au néant pré-conception ou autre chose...

Euh non,enfin j'sais pas où t'as entendue ça.
Une anesthesie locale pour une longue opération à la limite,mais normalement,une anésthésie génerale ,t'est dans un état tres proche du comas au point où tu peux te fairfe sodomiser pendant 5 h d'affilée,à part une douleur à l'anus,tu n'aura aucun souvenir. (désolé pour l'exemple ) (oui,soit disant on rêve tous même si on s'en rappel pas)
Les anethesies générales,quand tu te reveilles,tu peu n'as AUCUN souvenir.

Suffit de rechercher sur google

Ben non
https://pubmed.ncbi.nlm.nih.gov/17900017/

Je ne comprends pas ton discours : tu affirmes qu'il n'y a pas de rêve, et pour appuyer cela, tu parles du fait qu'il n'y a plus de sensibilité physique, mais ce sont deux choses qui n'ont pas grand chose à voir. Si on n'a pas de souvenir d'avoir ressenti de douleur après un réveil d'opération, ce n'est pas parce que l'anesthésie a effacé la mémoire de la douleur ressentie, c'est parce que la douleur n'a pas été ressentie (le principe de l'anesthésie, c'est d'inhiber ces sensations, pas d'en effacer le souvenir).

Décéder, être décédé, mourir, être mort sont des changement d'état de quelque chose qui est éternel.

J'ai fait une expérience de "mort prochaine", crise cardiaque, infarctus.
Je me suis senti partir, je me suis dit: "Ben voilà, c'est fini, je m'en vais et je m'en fous".
Les pompiers ont déboulé à temps, hosto, opération, ça repart.
J'ai pas vu de lumière ou de tunnel.
A mon avis, c'est comme les anesthésies générales, j'en ai eu un paquet: On  te pique, plus de son, plus d'image.
Et quand on te réveille, aucun souvenir.
La mort, on ne s'en réveille pas, le corps disparait, et ses sensations avec.
Pas de quoi s'en inquiéter.
Comme disait Epicure il y a déjà 2000 ans: "Si je suis, la mort n'est pas, si elle est, je ne suis plus"

Tu devais pas être assez mort

Ce serait simple et efficace et c'est l'hypothèse la plus probable car la plus physiquement intuitive concernant la mort. Un bouton ON /OFF, plus de cerveau, plus de conscience car produit par celui-ci mais les avancées de la physique contredisent notre perception de la réalité. Pour penser la physique, il faut penser contre notre cerveau. Et celui-ci est le résultat d'une lente évolution. Mais ce n'est pas parce qu'on est le résultat d'une évolution que notre conscience dépend que de celui-ci.

C'est pourtant assez simple, en cas d'anesthesie, il n'y a plus de conscience, elle ne revient qu'au réveil, si reveil il y a.
Il faut savoir qu'en cas de "curarisation", l'individu est techniquement mort.
Il n'est plus capable ni de bouger ni de respirer, s'il n'est pas immédiatement relié à un "respirateur" qui lui souffle de l'air dans les poumons, il meurt en quelques minutes, sa survie n'est qu'artificielle.
Si on ne le met pas en respiration artificielle, il mourra sans avoir repris conscience. Et son corps, cerveau compris, se détruira rapidement.
 
Je suppose donc que c'est la même chose en cas de mort violente ou naturelle: Perte de conscience définitive, et de toute façon destruction du cerveau à brève échéance puisqu'il n'est plus irrigué.
On ne voit pas comment une absence de conscience totale provoquée par l'anesthésie pourrait donner une reprise de conscience en cas de mort définitive avec un cerveau détruit.
Tout le reste n'est que bobards de prêtres voulant vendre au prix fort un au delà imaginaire

Sauf qu'avec les millions de témoignages qui décrivent peu ou prou la même chose, ça ne tient pas. Comme ne tient pas l’hypothèse hallucinatoire puisque ça n'a rien à voir avec une hallucination. Et le plus étrange étant que dans un moment où le cerveau est éteint ou en activité réduite, les témoins parlent d'une conscience élargie, bien plus efficace, perspicace, intelligente, tout comme le champs de perception comme la vision bien plus net, riche et à 360 °, et ça, ça ne colle pas du tout avec un cerveau en moindre activité.  
 
 
   
 
C'est bien dommage que tant de gens soient encore dans la croyance très fantaisiste que la conscience est une sécrétion du cerveau, car c'est certainement la plus grande angoisse de l’humanité, et qui en génère du malheur. Là où ça me sidère, c'est que plus de 100 ans après l’expérience des fentes de Young, on en soit encore là, même si ce n'est qu'une question de temps pour que soit faite la correction.
 
Ça me fait bizarre maintenant lorsque je vois ou lis quelqu’un qui pense encore que nous ne sommes qu'une sécrétion voué à la putréfaction. Mais ça a été long quand même pour que j’intègre ces nouvelles interprétations de la réalité tellement les conditionnements sont profonds.
 
Du coup je me demande comment ceux qui pensent que leur conscience est le produit du cerveau, se définissent-ils ? Comme une sécrétion ? Qu’est ce que leur moi ?

Les observations de gens vraiment mort et enterré seraient davantage pertinentes.

 
La seule réponse logique et solide reste celle-la.

Il faut se méfier de la logique, c'est obsolète depuis l'apparition de la physique moderne.

Au vu de ce que produit la physique depuis quelques décennies, effectivement. Du moins la physique "mainstream", celle qui ne va que dans dans une seule direction, quand bien même c'est impasse sur impasse, celle adressé aux masses, celle qui ne fait que buter continuellement sur les murs de ses propres dogmes.
 
Celle qui est en fin de vie et en même temps aux portes de sa propre résurrection. C'est une époque extraordinaire pour la science, et particulièrement pour la physique  

Il faudrait sourcer un peu, quand même.
C'est quoi la physique "qui s'adresse aux masses" ?

Non mais t'as le cerveau trop embrouillé par la télévision et les publicités : "la physique", ce n'est pas une émission de divertissement ou une publicité qui a une certaine cible. "La physique qui s'adresse aux masses", ça n'existe pas, ce n'est pas comme une émission qui doit trouver son public, la physique n'est pas "produite" pour s'adresser à quelqu'un. Il n'y a pas "une physique pour les masses" et "une physique pour les élites" (on sent bien que tu aimerais bien que ce soit le cas, pour pouvoir te vanter d'être dans l'équipe des élites, mais désolé, ce n'est pas comme ça que ça marche). Il peut exister des théories concurrentes sur certains points, mais ce n'est pas une histoire de "à qui ça s'adresse", la question est résolue par des différences de prédictions mesurables et par leur test expérimental.

Je vais me refaire une anesthésie, si j'en reviens je vous ferai part de mes impressions, mais comme pour les précédentes ça a toujours été: plus de son, plus d'image.
Et après: "réveillez vous, monsieur".
C'est la dernière phrase qui n'est pas garantie, c'est précisé sur le papier qu'ils m'ont fait signer.
Mais entre les deux, jamais rien.

La seule question valide à se poser, permettant d'avoir un accès absolument directe à la nature de notre être, afin de distinguer ce qui paraît être transitoire vs éternel est celle-ci à mon sens:

Est-ce ce que ma conscience partage les caractéristiques limitées du corps et de tout ce qui se manifeste au sein de ma conscience ?

D'évidence nos expériences sont du domaine du fini, chaque objet perçu possède un début et une fin, le corps en fait évidemment partie, mais quid de cette conscience d'être conscient qui permet aux objets "finis" d'apparaître au sein du champ de notre conscience ?

Je ne trouve aucune caractéristique d'une finitude quelconque dans l'expérience de la présence "je suis" avant que n'apparaisse le réflexe cognitif d'associer ma présence, à la finitude de mon corps pour m'y identifier, je tombe sur ce mystère absolument insondable. Lorsque je cesse d'identifier ma présence à cet objet de perception qu'est mon corps, il apparaît que les autres divisions subsequentes font partie de cette même gigantesque illusion d'optique. Avant que ma cognition ne sépare les objets entre eux, et surtout ne sépare le sujet fondamental de ses objets, il n'existe que cette expérience pure de la présence, qui en elle-même contient tout, et n'a pas de frontière réelle et n'appartient pas au domaine temporel.

Au fond peu importe croyances personnelles, ce qui importe plus qu'autre chose selon moi est de parvenir à se dégager suffisamment du truchement du mental conceptuel pour investiguer la nature même de la sensation "je suis", est-ce une expérience possédant une finitude ? Si on en trouve aucune caractéristique, s'ouvre la possibilité de sortir de cet espèce d'envoûtement, de se prendre pour ce que nous ne sommes pas réellement.

Pour ça, il faut assimiler une donnée importante à mes yeux: donner la primauté à l'expérience directe, plutôt qu'au mental conceptuel, qui n'est pas un outil adéquat pour investiguer la nature du sentiment d'exister "je suis" pour en dévoiler son aspect intemporel.

Bon, je suis revenu de mon anesthesie, je sais pas quelle dope ils ont utilisé, mais je ne l'ai même pas vu venir.
Rien vu, rien entendu, me suis réveillé plus tard, comme d'un sommeil normal.
Aucun rêve ni souvenir, j'aurais pu ne pas me reveiller, c'était pareil.
Je reste persuadé que ces histoires d'autre monde, d'âme et de dieux, c'est une invention des prêtres pour te faire passer à la caisse.
Ils peuvent toujours courir, avec moi.

La même chose quand tu écrases une fourmi.

Je pense que le néant nous attend tous. Mais ce genre de témoignage c'est comme les climatosceptiques qui  extrapolent un phénomène locale en disant ''Hey c'est des conneries le réchauffement climatique, il a fait froid ce matin.''
L'anesthésie c'est pas une expérience d'etat de mort. On définit même pas les EMI NDE comme etant des expèriences de mort alors c'est pas une anethesie generale qui va en être une, je comprend pas pourquoi tu relies ça à la mort en faites. Les êtres vivants que nous sommes peuvent tomber inconscient. Puis on revient.
Maintenant imaginons qu'on meurt et que c'est fini jusqu'à la fin de l'univers. Vous etiez néant pendant 13.77 milliards d'années puis vous redevenez néant pendant 60/70 milliards d'années jusqu'à ce que l'univers se recontracte en un point puis rebondit en un autre big bang. C'est un modèle plausible, bien que purement théorique. Bref, qu'est ce qui empêche que si l'univers fonctionne dans  un cycle infini comme ça,  la probabilité que  lors d'un cycle, vous reveniez comme  vous êtes né dans ce cycle s'approche de 100%.

Bref, tout cela dépasse l'entendement humain. Nous sommes  déjà pas capable d'assimiler les conséquences des relativités d'einstein sur l'espace temps déjà  (les gens continuent de parler du temps comme le temps newtonien par exemple) alors sur l'existence  n'en parlons pas...

Ma mère est décédée vendredi dernier. Elle sera incinérée aujourd’hui.  
 
Ça aide de croire qu'il y a une vie après la mort. Je commence a comprendre la religion dans un moment comme celui la.
 
Dixit Le train de la vie de Jean d’Ormesson, ma mère est descendue du train, définitivement.
 
Profitez de vos proches tant qu'ils sont encore de ce monde car même en sachant ce qui va arriver, on est jamais prêt, c'est toujours trop tôt   .
 

J'ai vu mourir ma mère, on m'avait prévenu qu'elle "était dans le tunnel, en fait, elle respirait mais était totalement inconsciente.
Au bout de quelque temps, sa respiration s'est ralentie, puis arrêtée.
Vu son âge et son état, j'ai vu ça pour un soulagement pour elle.
Ce genre de mort, c'est simple comme tout, et ça ne pose pas de question.
J'espère bien mourir comme ça, tomber dans l'inconscience (j'ai l'habitude)

 
Lui aussi, à l'intar de nombreux autres, toujours plus nombreux en vient à l’évidence, inverser matière et conscience, et voit le changement de paradigme. Bien que pour un tel retournement, c'est bien plus qu'un simple changement de paradigme, plus qu'une révolution. Pour paraphraser le monde spirituel: Un véritable changement d'ère.
Assez fabuleux d'ailleurs de pouvoir percevoir les fils de la spiritualité et ceux de la science se rapprochant toujours plus, tellement qu'ils s'entrecroisent déjà.
 
Et, comme dit Fauré, il y a aussi, et toujours en nombre croissant, des recherches, des études, des publications sur le sujet. Comme ce repost, sorti il y a quelque jours : What if consciousness is not an emergent property of the brain? Observational and empirical challenges to materialistic models
 
D'autant que cela dépasse de loin les seules EMI "classiques" individuelles puisqu'on a maintenant des témoignages d'EMI partagées, mais aussi des lucidités terminales alors que le cerveau est censé être abimé,
et le tout le reste, un large éventail, qui ne sont pas spécialement lié à des états des EMI mais juste à des états modifiés de conscience, qui varient à la marge mais toute autour d'un même tronc commun, décrivant toute un même tableau d'ensemble.  
 
Du coup, ces histoires d'EMI ou ces questions de vie après la mort deviendraient presque secondaires, tant ce n'est plus qu'un épiphénomène parmi d'autres. Le point important, primordial portant sur la nature de la conscience et le retournement cause /effet.  
Ce simple point est pourtant comme un interrupteur, qui ne change pas la perception d'une seule chose comme la mort, mais change toute l’apparence de l'ensemble de la scène, de chaque acteur et de chaque chose qu’elle contient.
 
C'est juste extraordinaire, excitant, fabuleux, élargissant le champs des possibles, portant des promesses potentiellement illimitées. D'autant que c'est inévitable, malgré les résistances de ce qui croit mourir, comme un vieux paradigme, car ici aussi de mort il n'y a pas, juste une évolution, un changement de forme.
 
 

Article venant de paraitre pris au hasard:  
 

Passons les titres de presse putaclics et trompeurs, c'est encore sur les énormes études de Sam Parnia grâce à qui, entre autre, ces champs de recherche aux potentiels énormes sont un peu moins délaissé et sous estimés.  
Même d'un point de vue matérialiste et cartésien puisque cela permet de redéfinir sans cesse ce qu'on appelle la mort, comme ces découvertes sur un cerveau ayant finalement encore de l'activité là où on pensait le contraire, et surtout bien plus résilient avec d'incroyables possibilités de "remise en état".
 
 

 
Et ça, c'est important pour le coté "spirituel", métaphysique ou juste pour en apprendre plus sur cet immense mystère qu'est la conscience, plus mystérieux et inconnu encore que ce que nous percevons et pensons savoir de l'univers.  
La cohérence, c'est vraiment ce qui, ou à tout le moins devrait, interpeller dans tout ces témoignages d'expériences. De NDE mais aussi de toute une foule d'autres expériences de conscience autre que celles habituelles que nous expérimentons quotidiennement.
La cohérence dans ce qu'elle décrivent, non des trucs bizarres voir absurdes comme le sont souvent nos rêves nocturnes, mais comme des descriptions cohérentes d'autres réalités ou plutôt de multiples facettes bien plus énormes, complexes, riches de ce que nous percevons tout les jours  avec nos faiblards sens et que nous appelons "réalité".
 
Les retours de ces expériences diverses et variées, aujourd'hui innombrables et semblant toujours en constante augmentation sont tellement cohérentes malgré leurs spécificités et leur particularités, et ce d'où qu’elles viennent, qu'on pourrait déjà presque établir des cartes de "réalités étendues", d'une réalité bien, bien plus étendue que celle que nous pouvons percevoir c'est dire.  
 
Bien que cela fait longtemps que cela existe puisque cela semble bien concorder et s'accorder avec des vieux textes de différentes cultures et localisations, parfois de plusieurs millénaires, notamment du coté des philosophies orientales. Comme on y trouve aussi des troublantes descriptions de choses étant censés être inconnues à cette époque, concordant par exemple avec les découvertes en physique quantique, ou décrivant une explosion qui a tout d'une arme atomique comme dans le Bhagavad Gita d'où Oppenheimer a tiré sa fameuse citation.
 
 
Et pour finir, une petite citation du Dr Christophe Fauré, juste ayant valeur de poil à gratter comme j'aime parfois le faire :

 
 
 
Edit oubli, tiré du même article :

A propos du coma, encore une chose hallucinante que l'on considère les comateux, artificiels ou non, comme inconscients alors même qu'au moins une part racontent que ce n'était pas du tout le cas, avec parfois des récits digne de films d’horreur où des gens dans le coma mais conscients entendent des discussions genre "il va caner", ou qu'on les pinces devants des étudiants en médecine "voyez celle là elle est finie", on va la préparer pour prélever ses organes.
 
Comme dans cette ancienne émission TV : https://youtu.be/pbCmMJiPXyE?si=77b [...] IQW&t=1560
 
Et les témoignages du genre ne manquent pas. Je ne sais pas l'attitude envers le coma a évolué mais c'est juste hallucinant. D’autant que tout cela pourquoi ? Pour ne pas bousculer des croyances, pour ne pas que sa réalité ne se dérobe sous ses pieds...Pour ne pas bousculer un systeme..

"Les expériences de mort qui ont été vécues", c'est un non sens, une expérience de mort ne peut pas être vécue : si les personnes sont là pour raconter ce qu'elles ont ressenti, c'est qu'elles ne sont pas mortes. Elles ne sont même pas mortes "un tout petit peu" : elles ne sont pas mortes "DU TOUT".

"Les personnes ayant survécu à un arrêt cardiaque", ne sont pas mortes non plus, ni de près, ni de loin (ni un petit peu, ni "proche" ), enfin en tout cas pas plus que quelqu'un qui s'endort le soir dans son lit et se réveille le lendemain matin.

De toutes façons, avec "un article pris au hasard", "VICE"... Et avec des occurrences nombreuses des mots "toujours" et "tous" ("les patientes ayant vécu un arrêt cardiaque ont toujours signalé..." : lol, "les thèmes abordés sont tous cohérents" : relol), on se doute bien que c'est du baratin et que ça ne va pas être bien sérieux exactement pour les mêmes raisons que pour les élections "avec 100% des voix" (ou plus généralement n'importe quel résultat portant sur des choix/possibilités d'humains et avec un taux de 100% pour une des possibilités) : il faut une grande naïveté pour croire qu'un tel chiffre va impressionner et convaincre les gens, alors que c'est surtout la preuve que c'est une invention pour le besoin de convaincre.

Personnellement, si moi aussi je devais inventer des chiffres sur ce sujet précis, comme l'auteur de l'article ou du bouquin pour rendre cette idée la plus crédible possible, je tablerais sur un chiffre de 30% (par exemple) qui me semble nettement plus convaincant ("Environ 30% des gens qui font un arrêt cardiaque rapportent..." ), et ferait se dire "Tiens, y'a peut-être quelque chose", plutôt que juste "lol, 100%   "

un jour je suis aller à Marseille mais j'y suis revenu

Ouiche.
Les 100% + l'état de coma inséré dans le texte à la place de "mort cérébrale"... (c'est l'impression que ça donne: que les toubibs mettent en pièces des gens conscients...).

Il est évident que ces personne ne sont pas morte, tellement que ça devient bizarre de le voir souligné. Comme il est évident que la presse reste la presse.
Mais une fois cela évacué, on en revient au même point : Qu'est ce que tout cela veut dire ? Quelle explication donner pour ces millions de gens racontant les mêmes histoires ? Qu'est ce que cela peut nous apprendre sur la conscience ?
Au moins, les ridicules tentatives d'explication par des hallucination semblent bien finies, c'est déjà ça.

J'ai pas compris comment ils obtiennent 400 à 500 millions de gens, à partir de 10%. Ils pensent que 10% de la population à déjà vécu une EMI ?

Dans l'article de VICE, il n'y a rien qui permettent de conclure à quoi que ce soit de 'surnarurel'. La conscience pourrait survivre plus longtemps après la mort cérébrale qu'on ne le pensait, ok, pourquoi pas, mais je vois pas en quoi c'est un changement de paradigme.

Le fait que les expériences soient similaire ne me parait pas surprenant non plus, on est tous de la même espèce, avec un cerveau similaire, et des vies comparable, c'est le contraire qui eut été étonnant.

Qu'est ce que "quoi" veut dire ?  

Autrement dit, quand tu dis "Une fois cela évacué", "cela" remplace quoi ?

Est ce qu'il reste encore "quelque chose" une fois qu'on a évacué "cela" ? Vu que "cela" signifie deux choses, si je comprends bien :
1) "les exagérations dues à la presse ou à n'importe qui qui veut vendre des histoires sur ce sujet"
et
2) "le fait que ces personnes ne sont pas mortes, ni de près, ni de loin"

Est ce qu'il reste encore quelque chose dont on puisse se demander ce que cela veut dire, une fois qu'on a évacué ces 2 points ?

"Des millions de gens racontant les mêmes histoires", il me semble que ça fait justement partie du "cela" que l'on vient d'évacuer (dans la sous partie "les exagérations de la presse et des gens qui veulent vendre ce genre de livre" )

Que les gens aiment bien entendre ce genre d'histoire, et que du coup, ça se vend