Commentaire du Verset 7 de la Sourate 3 issu du Magnifique Tafsîr du Shaykh Muhammad Ibn Jarîr At Tabarî (RAA)
 
 
 
Sourate 3 - Verset 7 :
 
 
" Huwa lladhî anzala 'alaykal kiâba minhu âyâtun muhkamâtun hunna ummul kitâbi wa ukharu mutashâbihâtun fa ammâ lladhîna fî qulûbihim zayghun fa yattabi'ûna mâ tashâbaha minhu ibtighâ'al fitnati wa btighâ'a ta°wîlihi wa mâ ya'lamu ta°wîlahu illa Llâhu war râsikhûna fîl 'ilmi yaqûlûna âmannâ bihi kullun min 'indi rabbinâ wa mâ yadhdhakkaru illâ ûlûl albâbi. "
 
 
" C'est Lui qui a fait descendre sur toi le Livre qui contient des versets clairs, qui sont l'essentiel du Livre, et d'autres qui sont ambigus. Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur, mettent l'accent sur les versets ambigus, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation, alors que nul n'en connaît l'interprétation mis à part Dieu. Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : "Nous y croyons : tout provient de notre Seigneur ! " Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. "
 
 
 
Sayyidunâ Abû Ja'far Muhammad Ibn Jarîr At Tabarî (RAA) écrivit sur ce verset :
 
 
1. Commentaire du début du verset 7 : Argument contre les juifs de Madinah :
 
" C'est Lui Qui a fait descendre sur toi Le Livre qui contient des versets clairs, qui sont l'essentiel du Livre, et d'autres qui sont ambigus. "
 
 
1.1. Première explication des termes et interprétation générale :
Ce passage signifie : en vérité, Allâh à Qui rien n'est caché de ce qui est sur la terre ni de ce qui est au ciel est Celui Qui a fait descendre sur toi le Qur'ân.
 
1.1.1. "Minhuâyâtun muhkamât"- " Qui contient des versets clairs":
 
Ce sont les versets dont la signification est fermement établie de par leur caractère explicite et détaillé ; les arguments et les preuves qui s'y trouvent sont bien établis pour ce en vue de quoi ils ont été énoncés : chose licite (halâl) ou illicite (harâm), promesse (wa'd) ou menace (wa'îd), récompense (thawâb) ou châtiment ('iqâb), ordre (amr) ou interdit (zajr), donnée traditionnelle (khabar) ou parabole (mathal), exhortation ('iza) et exemples ('ibar) et autres choses semblables. Allâh, que Sa Louange soit exaltée, qualifie ensuite ces versets en disant :
 
1.1.2. " hunna ummul kitâb "-" qui sont l'essentieldu Livre ":
 
C'est à dire que ces versets constituent la base (asl) du Livre : ils concernent le pillier ('imâd) de la religion, les obligations, les limites normatives et toutes les autres dispositions dont tous les êtres ont besoin dans leur religion en vue de leur vie immédiate et leur fin ultime.
Allâh a qualifié ces versets de " ummul kitâb " - " l'essentiel du Livre " car ils forment la plus grande partie du Livre et constituent un refuge en cas de besoin. C'est ainsi que les Arabes appellent " Umm " d'un chose qui englobe la plus grande partie de cette chose ; " Al Umm " d'une tribu est l'étendard sous lequel elle se rassemble lors des campagnes. Ils disent aussi de celui qui dirige les principales affaires d'un village qu'il en est " Al Umm ". [...]
 
Note : En commentant ce terme " umm ", At Tabarî rappelle indirectement un aspect essentiel de la logique propre de la langue arabe : les racines évoquent généralement une notion fondamentale, d'ordre théorique ou conceptuel, et toutes les significations particulières, aussi importantes soient-elles, n'en sont qu'un aspect spécifique ou, plutôt, une application analogique à un domaine particulier, et leur importance respective est fonction de ce qu'elles expriment plus ou moins complètement cette notion fondamentale. Les notions fondamentales évoquées par la racine du terme " umm " avaient déjà été entrevues à plusieurs reprises dans d'autres versets antérieur au verset 7 de la sourate 3 ; en disant donc d'une chose qu'elle est " umm " par rapport à un ensemble dans lequel elle s'intègre, on signifie que cette chose est en quelque sorte à la tête de cet ensemble et on lui reconnaît un caractère tout à la fois essentiel, originel et synthétique par rapport à cet ensemble.
 
At Tabarî précise : Par ailleurs, c'est le terme " umm " au singulier qui est employé et non le pluriel " ummahât " à la différence du pronom " hunna " [Féminin pluriel renvoyant au terme âyât (verset)]. Allâh veut dire que c'est l'ensemble des versets clairs qui forme " Al Umm " (l'essentiel) du Livre et non que chacun [des versets clairs] est " umm ".
 
1.1.3. " wa ukharu mutashâbihât "-" et d'autres qui sont ambigus ":
 
C'est à dire : Le Livre contient d'autres versets (les mutashâbihât - ambigus) comparable [aux versets clairs] sous le rapport de leur énoncé (sur leur forme) mais différent quant à leur sens.
 
Note : At Tabarî donne ici une définition générale du terme " mutashâbih " - ambigus qui rejoint qu'il en avait dèjà fait en commentaire du verset 25 de la sourate 2 et de son emploi dans la sourate 2 verset 70 ; cette définition sera nuancée et précisée par les données traditionnelles qui vont être citées plus loin inshâ Allâh. Rappelons que le terme " ambigus " est à prendre dans le sens : qui offre un même son à l'oreille mais un sens différent à l'esprit.
 
Allâh, que Sa Louange soit exaltée, avit dit de même : " Ils reçoivent une part de fruits " semblables " (mutashâbihan) " [Sourate 2 - Verset 25], pour dire que ces fruits sont semblables d'aspect mais de goût différent. A un autre endroit, Allâh mentionnait les propos des fils d'israel disant à [Sayyidunâ] Mûsâ (ASS) : " ...à nos yeux, les vaches sont se ressemblent (tashâbaha) " [Sourate 2 - Verset 70], voulant dire qu'à leurs yeux les vaches sont d'aspect semblable tout en étant d'espèces différentes.
 
1.1.4. Interprétation de l'ensemble du passage allant du Verset 5 au Verset 7 de la Sourate 3 (At Tabarî tente par ce procédé de synthétiser ce qu'il a tenté de faire comprendre jusqu'à là) : L'interprétation est donc la suivante : " En vérité, Celui à Qui rien n'est caché sur la terre ni de ce qui est ciel, est Celui, ô Muhammad, qui t'a révélé Le Coran qui contient : d'une part des versets clairs de par leur caractère évident et consituant la base (asl) du Livre sur laquelle Toi et Ta Communauté vous vous appuyez pour réaliser la soumission (vous soumettre à Moi) conformément aux règles que Je vous ai imposées ; d'autre part, les versets comparables (aux versets clairs) sous le rapport de leur lecture mais différent du sous celui de leur signification. " (qui sont les versets ambigus - mustashâbihat)
 
 
1.2. Divergences sur le sens qu'il convient de donner aux termes " muhkamât " et " mustashâbihât " (traduit respectivement par " clairs " et " ambigus " ) :
 
1.2.1. D'après les uns, les versets muhakamât (clairs) sont les versets devant être mis en pratique, les versets abrogeants ou ceux dont les statuts sont définitivement fixés, quant aux mutashâbihât (ambigus) ce sont les versets dont la mise en pratique a été abandonnée, ceux dont les statuts ont été abrogés. Ceux qui partagent cet avis se réfèrent aux propos suivants :
 
Rabî' dit ceci : " Les versets muhkamât (clairs) sont les versets abrogeants que l'on met en pratique et les mustashâbihât (ambigus) sont les versets abrogés que l'o ne met plus en pratique, mais auxquels on ajoute foi. "
 
Note : At Tabarî cite encore des propos sensiblements équivalents d'Ibn Mas'ûd, de Qtâda, De Dahhâk et d'Ibn 'Abbâs (RAA). Ce dernier (Ibn 'Abbâs) précise toutefois en ces termes :
 
" Les versets muhakamât (clairs), formant l'essentiel du Livre, sont constitués par tout ce qui en est abrogeant, par tout ce qui porte sur le licite, l'illicite, les hudûd et les obligations d'institution divine (farâ°id), et par tout ce en quoi on croit, et que l'on met en pratique. Quant aux versets mushâbihât (ambigus), ils sont constitués de tout ce qui, dans Le Livre, est abrogé, de ce qui est mentionné par anticipation ou par retard, des paraboles, des serments et de tout ce en quoi on croit mais que l'on ne met plus en oeuvre. "
 
1.2.2. D'après d'autres, les versets muhkamât (clairs) sont tous les versets dans lesquels Allâh a énoncé de façon parfaitement explicite ce qui est licite et illicite [sans qu'il faille se reporter à un autre verset pour le comprendre] et les mutashâbihât (ambigus) sont les versets comparables sous le rapport de leur signification, mais différents sous celui de leur termes.  
 
Note : En résumé toutes les significations de chacun de ces versets pris isolément ne sont pas pleinement saisissables et il est indispensable d'avoir recours à des versets " synonymes " pour en comprendre toute la portée.
 
Ceux qui partagent cet avis se réfèrent au propos suivant :
 
Mujâhid a dit : " Les versets muhkamât (clairs) sont ceux qui portent sur n'énonciation des statuts (ahkâm) licites et illicites et les autres sont mutashâbih (ambigus) car ils se conforment mutuellement ; par exemple le passage : " ...Il n'égare que les pervers (fâsiqûn). " [Sourate 2 - Verset 26] et le passage " ...et c'est ainsi qu'Il ne fait tomber Son Courroux que sur ceux qui ne croient point. " [Sourate 6 - Verset 25]. "
 
Note : Dans les avis exposés en 1.2.1 et 1.2.2., le terme muhkamât est envisagé comme qualificatif des versets énonçant des statuts légaux définitifs (inabrogeable) qui, comme tels, ont nécessairement un caractère clair (muhkam). Selon ce point de vue, cet ensemble, formant l'essentiel du Livre, constituent plus spécialement la base de La Loi (Ash Sharî'ah). Quant aux versets mutashâbihât (ambigus), de par leurs ressemblances et leurs différences mêmes, tantôt au niveau de la forme, tantôt au niveau du fond, ils constituent un ensemble doctrinal où l'expression de La Vérité revêt des formes les plus multiples, et où La Parole Divine sans jamais emprisonner l'intelligence dans une expression définitive ou figée, s'addressant successivement ou simultanément, à la réflexion, la raison, l'intelligence discursive et l'intelligence intuitive, élève la foi, accroît la science des réalités spirituelles et divines et affermit la certitude.
 
1.2.3. D'après d'autres, les versets muhkamât sont ceux qui n'acceptent qu'une seule interprétation alors que les mutashâbihât sont ceux qui en acceptent plusieurs. Ceux qui partagent cet avis se réfèrent au propos suivant :
 
Ibn Ja'far Ibn Zubayr a dit : " C'est dans les versets muhkamât que se trouvent l'argument du Seigneur, la protection de Ses serviteurs, les moyens pour se défendre contre les adversaires et pour se garder de l'erreur ; ces versets n'admettent aucune application (tasrîf) ni aucune interpolation (tahrîf) qui s'éloigneraient du sens selon lequel ils ont été révélés. Les versets mutashâbihât sont ceux qui sont susceptibles de faire l'objet d'applications, d'interpolations et d'interprétations (ta°wîl). Par ces versets Allâh a éprouvé Ses servteurs comme Il les a éprouvés [par les versets muhkamât énonçant] le licite et l'illicite, [versets] dont l'application ne peut être erronée ni vaine et qui n'admettent aucune interpolation éloignant de la vérité. "
 
Note : Interpolation du verbe interpoler : cette action signifie le fait d'insérer un mot ou une partie de texte dans un texte original, involontairement (ex : par ignorance) ou volontairement (ex : falsification), en dénaturant l'enseignement prodigué par le texte original.
 
1.2.4. Selon d'autres, est muhkam (clair) tout verset ou tout récit concernant les communautés traditionnelles et les prophètes (ASS), révélé de façon détaillée, claire et définitive ; est mutashâbih (ambigus) tout ce qui, de ces mêmes versest ou récits, est énoncé plusieurs fois de façon semblable avec des significations différentes ou plusieurs fois de façon différente avec des significations semblables.
 
Note : Les mutashâbihât constituent alors soit un cas d'homonymie ou plus précisemment de diaphore, soit un cas d'expolition, les muhkamât étant les énoncés fondamentaux. Un cas particulièrement frappant dans ce domaine est l'histoire de Sayyidunâ Mûsâ (ASS) dans Ses rapports avec pharaon.
 
1.2.5. Selon d'autres, est muhkam tout verset dont les savants connaissent l'interprétation (ta°wîl), dont ils comprennent la signification et l'explication (tafsîr) ; est mutashâbih tout verset dont la personne ne peut connaître les réalités qui y sont évoquées et dont Allâh Seul possède la science. Il en est ainsi pour le moment du retour de 'Isâ Ibn Maryam, pour le moment où le lever du soleil aura lieu à l'ouest, pour la venue de L'Heure Dernière et pour l'anéantissement de ce bas-monde, car presonne ne connaît ces choses.
 
2. Suite du commentaire du verset 7 de la Sourate 3 : " fa ammâ lladhîna fî qulûbihim zayghun fa yattabi'ûna mâ tashâbaha minhu btighâ'al fitnati wa btighâ'a ta°wîlihi " - " Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur , mettent l'accent sur les versets ambigus, cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation " :
 
L'imprécision et la complexité du commentaire d'At Tabarî pour le terme " ta°wîl " ne nous permet pas d'en donner véritablement une traduction satisfaisante et conforme à son commentaire. Nous en proposerons toutefois une à la fin du point 2.5.4. inshâ Allâh.
 
 
2.1.
" fa ammâ lladhîna fî qulûbihim zayghun " - " Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur " :
C'est à dire qui ont un penchant (mayl) ou un détournement (inhirâf) par rapport à la vérité et à la bonne direction. En effet, le verbe " azâgha " [de la même racine que le terme " zaygh "] signifie : détourner, pencher, rendre oblique (amâla) ; ce verbe est d'ailleurs employé dans ce sens dans le verset qui suit : " Seigneur, ne détourne pas nos coeurs. " Les Commentateurs ont donné une interprétation proche de la nôtre :
 
D'après Ibn Zubayr cette déviation (zaygh) dans le coeur est le fait de se détourner de la bonne direction.
D'après Mjâhid, Ibn 'Abbâs et Ibn Mas'ûd, cette déviation dans le coeur est le doute (shakk).
 
D'après Ibn Jurayj, " Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur " sont les hypocrites (al munâfiqûn).
 
2.2.
"fa yattabi'ûna mâ tashâbaha minhu " - "cherchant la dissension en essayant de leur trouver une interprétation " - Divergences d'interprétations de ce passage :
2.2.1. D'autres interprètent ce passage en fonction du commentaire suivant :
 
Sudiyy a dit : " Ils s'attachent à [l'énoncé de] ce qui est abrogé et abrogeant en disant : " Qu'en est-il de ce verset qui vient de modifier tel passage de cet autre verset en sorte que le premier sera délaissé et le seconde mis en pratique ? Or n'était-ce pas ce qui est énoncé dans ce second verset que l'on avait dèjà mis en pratique avant que ne fût révélé le premier verset abrogé par la suite. Qu'en est-il donc de ce Livre où l'on peut lire que celui qui fait une certaine chose tantôt est destiné au châtiment du Feu, tantôt n'y est pas destiné ? ". "
 
2.2.2. [Pour At Tabarî] Allâh veut dire ceci : " Ils s'attachent aux passages semblables sous le rapport des termes, mais dont les significations sont susceptibles de recevoir différentes interprétations afin de confirmer, par les interprétations tendancieuses qu'ils en feront, leur égarement et leur déviation (zaygh) par rapport à la grande Voi de La Vérité ; en agissant ainsi, ils cherchent à en faire accroire à ceux qui ont une connaissance trop faible des aspects de l'interprétation (wujûh ut ta°wîl) et des différentes façons d'envisager les significations. "
 
C'est dans ce sens que Ibn 'Abbâs a interprété ce passage : " Ils prennent pour ambigus ce qui est clair et pour clair ce qui est ambigus, ils travestissent ains La Vérité et Allâh les embrouillent. "  
 
et que Ja'far Ibn Zubayr a dit : " Ils suivent ce qui est ambigus c'est à dire ce qui est susceptible d'être détourné [de son sens véritable] et d'être [faussement] appliqué, afin de confirmer ce qu'ils ont inventé et innové en vue de prouver leurs assertions...".  
 
 
2.3. Divergences au sujet de ceux qui sont concernés par ce passage (commentaire abrégé à l'extrême) :
 
2.3.1. Selon les uns, il s'agit de la délégation des chrétiens du najrân qui vinrent trouver L'Envoyé - Sur Lui Les Grâces et La Paix - et engagèrent avec Lui une controverse au sujet de 'Isâ (ASS).
Rabî' rapporte : " Ces chrétiens dirent au Prophète - Sur Les Grâces et La Paix - : " N'as-Tu pas prétendu qu'Il est le Verbe d'Allâh (Kalimatu Llâh) et L'Esprit venant de Lui (Rûhun minhu) ? " Le Prophète leur répondit : " Si ! " Ils dirent : " C'est bien aussi notre position ! " C'est alors qu'Allâh révéla :" Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur , mettent l'accent sur les versets ambigus, cherchant la dissension. " Allâh révéla ensuite le verset : " Le cas de 'isâ auprès d'Allâh est comparable au cas d'Adam..." [Sourate 3 - Verset 59]."
 
Note : Selon ce point de vue, les passages cités plus haut et mentionnant que Sayyidinâ 'Isâ est Verbe et Esprit d'Allâh auraient sevi d'argument aux chrétiens pour affirmer la nature divine de 'Isâ. C'est à cette forme d'association que ferait alors allusion le passage " cherchant la dissenssion. ". Ces appellations données à Sayyidinâ 'Isâ (ASS) sont donc totalement métaphorique et non à prendre dans son sens littéral.
 
2.3.2. Selon d'autres, ce verset a été révélé à propos [de la réaction] de Abû Yâsir Ibn Akhtab et de son frère Huyyay Ibn Akhtab [au sujet des lettres isolées]. Dans ce cas, le passage " Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur , mettent l'accent sur les versets ambigus, cherchant la dissension. " fait référence à ces juifs qui dévient de la bonne direction et de la vérité et s'attachent à ce qui est ambigus c'est à dire aux significations que ces lettres sont susceptibles de recevoir suivant différents types de commentaires.
 
2.3.3. D'après d'autres, enfin, Allâh s'adresse ici à tous ceux qui produisent dans leur religion une innovation allant à l'encontre de la mission de L'Envoyé en faisant une interprétation [individuelle] de certains versets susceptibles de recevoir différentes interprétations, et ce, même si Allâh a mis parfaitement en évidence le sens de ces versets, soit dans Son Livre, soir par Son Envoyé. Ceux qui partagent cet avis se réfèrent aux propos suivants :
 
Ibn Abî Malîka rapporte que 'Aisha a dit : " L'Envoyé- Sur Lui Les Grâces et La Paix - récita ce verset [dont le passage] :" Quant à ceux qui ont une déviation dans le coeur , mettent l'accent sur les versets ambigus, cherchant la dissension. "puis Il dit ceci :" Lorsque vous voyez des gens qui engagent des querelles à propos du Livre, sachez que ce sont eux qu'Allâh a en vue dans ce verset et prenez garde à eux ! ". "
 
Note : Dans une vesrion légèrement différente Le Prophète (ASS) dit :" Lorsque vous voyez ceux qui s'attachent à ce qui est ambigu [dans Le Livre] et ceux qui engagent des querelles sur ces points, sachez que ce sont eux qu'Allâh évoque ici ; ne leur tenez pas compagnie ! "
 
At Tabarî signale encore un long propos de Qatâda pour qui, à l'époque des Compagnons et des Salaf (Epoque de la grande fitna où la ummah subit ses premières divisions encore visibles aujourd'hui), les premiers cas typiques de " ceux qui suivent ce qui est ambigu cherchant la dissension " furent les sabâ'iyyah et les harûriyyah. Sayyidunâ A Tabarî pense que la plus vraisemblable interprétation est celle exprimée en 2.3.1.
 
2.4. "ibtighâ'al fitnati " - " cherchant la dissension " :
 
Les commentateurs divergent sur le sens exact qu'il convient de donner au terme " fitna " traduit ici par " dissension ".
 
2.4.1. Certains, se référant à des propos de Sudiyy et de Rabî', considèrent que la recherche de la fitna est ici le désir d'associer (shirk) un autre à Allâh, fitna ayant ici le sens de shirk (association).
 
2.4.2. D'autres, se référant à des propos de Mujâhid et de Ibn Zubayr, considèrent qu'il s'agit ici de la recherche des choses douteuses (shubuhât) qui mènent à la perdition et du désir de provoquer la confusion (labs).
 
At Tabarî ajoute : C'est le deuxième avis qui est le plus pertinent, car ceux à propos desquels ce verset fut révélé cherchaient à prouver leur position et à provoquer la confusion chez les croyants ; par contre, il serait insensé de considérer qu'ils recherchaient le shirk bi Llâh (associer un autre à Allâh) puisqu'ils étaient déjà associateurs (mushrikûn).
 
L'ensemble de ce passage a donc le sens suivant : " Quant à ceux qui ont dans leur coeur une déviation les détournant de la vérité, ils s'attachent aux versets du Livre comportant des ambiguités susceptibles d'interprétations diverses afin de provoquer la confusion pour eux-mêmes et pour les autres et de prouver les erreurs vers lesquelles leurs coeurs sont enclins, au détriment de la vérité qu'Allâh a clairement exposée dans les versets clairs. "
 
De plus, même si la révélation concernait en premier lieu ceux que nous avons mentionnés précédemment, ce verset concerne également tous ceux qui [à un moment ou un autre] produisent dans la religion d'Allâh des innovations vers lesquelles penchent leur coeur. Pour ce faire, ils effectuent une interprétation des passages ambigus du Livre afin d'argumenter contre les gens de la vérité, et de semer la confusion chez eux et les croyants en général. Ils procèdent de cette façon en écartant les preuves claires fournies par les versets clairs,
 
Note : Certains pourraient utiliser ce passage pour contredire l'interprétation des mutashâbihât par les ecoles de tawhîd sunnite, mais il s'agit ici des interprétations tendancieuses ou partisanes, que celles-ci aient été élaborées pour étayer doctrinalement certaines tendances sectaires shismatiques ou sectaires, ou au qu'elles en soient une résultatnte. Ces interprétations tendancieuses dérivent souvent elles-mêmes d'une interprétation authentique, mais limitée et isolée par rapport à l'ensemble du corps doctrinal de l'Islâm, ou bien déviée dans son orientation, ou encore appliquée sans discernement.  
 
Nous pouvons aussi appuyer nos propos en citant At Tabarî, que les versets ambigus sont à son sens : "comparable [aux versets clairs] sous le rapport de leur énoncé (sur leur forme) mais différent quant à leur sens. " Nous expliquons donc ce passage où dans l'apparence At Tabarî refuse l'interprétation en disant : ce qu'Il refuse est la mauvaise interprétation dénaturant l'enseignement voulu par le verset.  
Il dit : " Pour ce faire, ils effectuent une interprétation des passages ambigus du Livre afin d'argumenter contre les gens de la vérité, et de semer la confusion chez eux et les croyants en général. " ; " les croyants en général " sont les Salaf, aujourd'hui représentés par les écoles de tawhîd Ash'ârî Mâturîdî et Athârî puisant leur savoir chez les Salaf mêmes.  
 
At Tabarî ajoute : " Ils procèdent de cette façon en écartant les preuves claires fournies par les versets clairs. " Voici la phrase qui assome tout dénégateur : nous disons : Allâh a dit au verset 11 de la sourate 42 : " Il n'y a rien qui Lui ressemble. " celui donc qui parle de mains, de pieds, de visages, de jambes, de voix ect au sens littéral remet donc ce verset en cause, car rien ne Lui ressemble dans le sens comme dans le comment, il faut donc ici bien mesurer les propos de At Tabarî lorsqu'Il condamne l'interprétation, car Il condamne l'interprétation qui va à l'encontre de la shari'ah et c'est justement ce type d'interprétation hérétique donnant par exemple un corps à Allâh qui est condamnée ici et non les interprétations des Shuyukh du Tawhîd comme Ibn Hanbal, Al Ash'ârî et Al Mâturîdî (RAA). Et cela est d'autant plus clair lorsque l'on lit ce qui suit :
 
quelles que soient d'ailleurs les innovations [qu'ils veulent justifier] : qu'il s'agisse de celles des gens qui pratiquent le christianisme, le judaïsme ou le mazdéisme ou encore de celles que produisirent en Islâm les sabâ'iyyah (shia), les harûriyyah (khawarij), les qadariyyah ou les jahmiyyah, tous ces gens sont comparables à ceux dont parlait Le Prophète - Sur Lui Les Grâces et La Paix - lorsqu'Il disait : " Lorsque vous voyez des gens qui engagent des querelles à propos du Livre, sachez que ce sont eux qu'Allâh a en vue dans ce verset et prenez garde à eux ! "  
 
 
2.5.
" wa btighâ'a ta°wîlihi " - "en essayant de leur trouver une interprétation. " :
Note : At Tabarî décrit normalement ici le sens du mot ta°wîl (interpétation) d'une manière très détaillée et très complexe, par soucis d'aller vers l'essentiel et de faire court, nous posterons un autre article résumant la définition du ta°wîl selon At Tabarî prochainement inshâ Allâh.
 
2.5.1. Certains commentateurs considèrent que ce passage signifie : " et par recherhce de l'interprétation des versets ambigus lorsque ces versets comportent des aspects et des possibilités d'interprétation conforme à la déviation que ces gens ont dans le coeur et à l'égarement dans lequel ils sont fourvoyés. "
 
2.5.2. D'autres considèrent que ce passage signifie : " et pour chercher à déterminer [le moment fixé par Allâh pour] un certain terme (ajal) : le terme de la vie de Muhammad - Sur Lui Les Grâces et La Paix -, le terme de l'existence de Sa Communauté ou d'autres échéances semblables que les juifs voulaient connaître au moyen des lettres isolées en tête de sourates en comprenant celles-ci du point de vue [du résultat d'un calcul que l'on trouve en faisant la somme des chiffres correspondants aux lettres d'une phrase] (numérologie). " Ceux qui partagent cet avis se réfèrent au propos suivant :
 
Ibn 'Abbâs a dit [à propos de la suite du verset] : "alors que nul n'en connaît l'interprétation mis à part Dieu "" c'est à dire : et ne connaît le terme qu'Il a fixé pour le Jour de La Résurrection, qu'Allâh Lui-Même. "
 
2.5.3. Enfin, d'autres considérent que " ta°wîlahu " désignerait ici les versest définitifs du Coran [se basant sur des propos de Sudiyy].
 
Note : At Tabarî penche pour l'interprétation de Ibn 'Abbâs.
 
3. Suite et Fin du Commentaire du Verset 7 : "wa mâ ya'lamu ta°wîlahu illa Llâhu war râsikhûna fîl 'ilmi yaqûlûna âmannâ bihi kullun min 'indi rabbinâ wa mâ yadhdhakkaru illâ ûlûl albâbi. " - " alors que nul n'en connaît l'interprétation mis à part Dieu ; et ceux qui sont bien enracinés dans la science disent : "Nous y croyons : tout provient de notre Seigneur !" Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. " :
 
 
3.1. Commentaire de l'ensemble du passage :
3.1.1. Divergences en fonction de deux lectures possibles :
 
Note : Ces divergences portent pricipalement sur le fait de savoir si ce passage comporte une rupture syntaxique après le Nom " Allâh " ou si, au contraire, le terme " râsikhûn " (ceux qui sont fermes en science) est à prendre comme lié par le couple " wa " au Nom de Majesté auquel cas ces gens fermes en science sont considérés comme connaissant l'interpétation (at ta°wîl) en question.
 
3.1.1.1.
 
Dans le premier cas, la lecture est la suivante :"wa mâ ya'lamu ta°wîlahu illa Llâhu // war râsikhûna fîl 'ilmi yaqûlûna..." Le sens correspond à la traduction écrite ci-dessus (au point 3), l'arrêt dans lecture étant signalé par le point virgule. At Tabarî le précise ainsi :
 
Et ne connaît l'interprétation des passages ambigus qu'Allâh Seul ; quant à ceux qui sont affermis dans la science et qui disent : " Nous croyons à ce qui est ambigu comme à ce qui est clair, tout cela vient de chez notre Seigneur. " Ceux qui partagent cet avis se réfèrent au propos suivants :
 
'Aisha a dit à propos de ceux qui sont affermis dans la science et qui disent : " Nous y croyons ! " : " Leur fermeté (rusûkh) dans la science correspond au fait qu'ils ont la foi dans Le Livre, en ce qui est clair comme en ce qui est ambigu alors qu'ils n'en connaissent pas l'interprétation. "
 
'Umar Ibn 'Abd Al 'Azîz a dit : " La limite du savoir de ceux qui sont affermis dans la science de l'interprétation du Coran est de dire : " Nous y croyons ! Tout provient de chez notre Seigneur ! ". "
 
3.1.1.2.
 
Dans le second cas, la lecture est la suivante :"wa mâ ya'lamu ta°wîlahu illa Llâhu war râsikhûna fîl 'ilmi yaqûlûna..." il n'y a aucun arrêt dans lecture ; ce qui correspond à la traduction suivante : " Et n'en connaissent son interpétation qu'Allâh et ceux qui sont fermes en science [et qui] disent : " Nous y croyons..."." ; ce qui fait que les spécialistes de l'interprétation peuvent connaître certains sens des versets ambigus. At Tabarî commente cette possibilité ainsi :
 
Nul n'en connaît l'interprétaton en dehors d'Allâh et de ceux qui sont fermes en science et qui, malgré leur fermeté en science, disent : " Nous y croyons ! [C'est à dire : " Nous croyons en ce Livre. "] Tout provient de notre Seigneur ! ". Ceux qui partagent cet avis se réfèrent aux propos suivants :
 
Ibn 'Abbâs a dit : " Je fais partie de ceux qui connaissent son interprétation. "
 
Ibn Zubayr a dit : "" nul n'en connaît l'interprétation mis à part Dieu et ceux qui sont bien enracinés dans la science " ; ceux-ci ramènent l'interprétation des versets ambigus à ce qu'ils savent de l'interprétation des versets clairs et qui n'ademettent qu'une seule interprétation. Par leurs explications, Le Livre montre sa cohérence, une partie en confirmant une autre de telle sorte que l'argument fondé sur Le Livre devient efficace (...), que l'erreur est écartée et l'impiété écrasée."  
 
3.1.2. Commentaire de At Tabarî :
 
Allâh, que Sa Louange soit magnifiée, veut dire ceci : " et ne connaît les échéances de l'Heure, de la fin de Muhammad et de sa Communauté et de toute autre chose existante, qu'Allâh Seul alors que les êtres qui convoitent l'acquisition de cette science par la numérologie, l'astrologie ou la divination n'en connaissent rien. Quant à ceux qui sont affermis dans la science et qui disent : " Nous y croyons ! Tout vient de chez notre Seigneur ! " Ceux là n'en connaissent pas non plus ces échéances, mais la supériorité de leur science réside dans le fait qu'ils reconnaissent que cette science n'appartient qu'à Allâh Seul. "
 
3.2. Commentaire des différentes parties de ce passage :
3.2.1. Remarques au sujet de " râsikhûna fîl 'ilmi " - " ceux qui sont fermes en science " :
 
Ce sont les 'Ulama (savants) qui ont parfaitement pénétré leur science, qui la possèdent et la gardent intégralement en mémoire en sorte qu'aucun doute ni aucune confusion s'y mêlent. Ce terme de " râsikhûn " provient de la notion de " rusûkh " signifiant " l'affermissement " (thubût) et la " pénétration " (wulûj) d'une chose dans une autre. On rapporte du Prophète - Sur Lui Les Grâces et La Paix - un propos décrivant leurs caractéristiques :
 
Anas Ibn Mâlik, Abû Umâma et Abû Dardâ rapportent que L'Envoyé d'Allâh - Sur Lui Les Grâces et La Paix - fut interrogé à propos de ceux qui sont fermes en science et qu'il répondit : " Ce sont ceux dont les serments sont sincères, dont la langue est véridique, dont le coeur est droit et dont les apétits sont sobres ; c'est là celui qui est ferme en science (râsikh fîl 'ilm). "
 
Note : Il ne peut s'agir ici que de la science sacrée effective des connaissants véritables, science dont la possession même implique une mise en oeuvre correspondante suivant les différentes modalités de l'être, à la différence de la simple connaissance théorique.
 
At Tabarî ajoute : Selon certains commentateurs, Allâh qualifie ici les gens fermes en science car ils disent au sujet du Livre : " Nous y croyons ! Tour vient de chez notre Seigneur. "
 
3.2.2. "âmannâ bihi " - " Nous y croyons ! " :
C'est à dire que ces [gens] fermes en science disent en quelque sorte : " Nous reconnaissons la vérité de ce qui est ambigu dans les versets du Livre et nous affirmons que c'est la vérité, même si nous n'en connaissons pas l'interprétation. "
 
Note : Et tel est le tafwid des Salaf et des Athârî illustré par la parole d'Al Imâm Ahmad (RAA) : " Lâ Kayf wa lâ ma'nâ " - Sans comment et sans sens.
 
3.2.3. " kullun min 'indi rabbinâ " - "tout provient de notre Seigneur ! " :
 
Tout Le Livre, ce qui en est clair comme ce qui en est ambigu vient de chez notre Seigneur ; Il l'a fait descendre progressivement par révélation (wahyi) sur Son Prophète Muhammad - Sur Lui Les Grâces et La Paix.
 
Ibn 'Abbâs a dit à propos de ce passage : " Celui qui est ferme en science croit à ce qui est clair et le met en pratique dans sa religion (yadînu bihi) et il croit aussi à ce qui est ambigu sans le mettre en pratique (lâ yadînu bihi) ; il reconnait que tout cela provient d'Allâh. "
 
3.3. Commentaire de la fin du Verset 7 : "wa mâ yadhdhakkaru illâ ûlûl albâbi. " - " Mais, seuls les doués d'intelligence s'en rappellent. " :
 
Il n'y a que les êtres doués d'intelligence ('aql) et de raison prudente (nuhâ) qui se souviennent des exhortations, en tirent profit et se gardent d'affirmer des choses qu'ils ignorent au sujet de ce qui est ambigu dans Le Livre d'Allâh.
 
Ja'far Ibn Zubayr a dit à propos de ce passage : " Il n'y a que les êtres doués d'intelligence profonde qui se remémorent. " c'est à dire qui se remémorent la façon dont il convient de ramener l'interprétation (ta°wîl) des versets ambigus à la connaissance qu'ils ont des versets clairs en sorte que les deux [aspects du Livre] s'harmonisent sur une signification unique.  
 
 
Fin du résumé du commentaire de Sayyidunâ Abû Ja'far At Tabarî (RAA).