Reprise du message précédent :

L'homme est curieux il pose des questions et a besoin de réponse,  
La science donne des réponses, on est optimiste que la science va donner toutes les réponses ce qui réconfortant . il faut essayer de progresser sans détruire notre planète.

Par contre nous réconforter en s'abstenant de créer les cancers infantiles, les maladies auto immunes, les migraines chroniques, la névralgie du trijumeau, l'endométriose et les parasites, c'était trop demander ? Il n'avait plus d'énergie après tout cet effort pédagogique ?

l'évolution de notre intelligence a besoin de déterminisme , le déterminisme provoque des accidents des blessures des maladies , sans le déterminisme on n'aura pas d'intelligence,
Les victimes du déterminisme doivent essayer de faire des efforts pour surmonter les difficultés pour reussir , et dans l'au-delà leurs efforts vont être récompensés .

Mais quelle horreur

Il voulait écrire "sucre" à la place de "déterminisme". Une petite erreur de vocabulaire...

Et dans la dernière phrase, remplacer l’au delà par le vin d’ici  

Si j'arrête les sucres je serai donc récompensé dans l'au-delà ?  

Je mets ça sur le dos de 'je suis un croyant qui n'a pas d'argument et pas l'intelligence de comprendre le reste'

croire qu'un 'Dieu' a créé l'univers reste une croyance, c'est comme si tu disais qu'il n'y a pas de limite à l'omnipotence de 'Dieu' alors qu'il est impossible à 'Dieu' de créer une pierre qu'il ne puisse porter.
et j'ai l'impression que parce que tu crois sans preuve et sans logique tu estimes que tu as raison

il reste que je n'ai pas mis de début à l'attente.
Et 'Dieu' ne dis pas... puisse qu'il n'a personne pour l'écouter. logique.
 

ce que tu dis est une croyance. pour l'instant la science à bien progressé depuis la création des TdJ, leurs fondateurs poiuvaient dire que.
Maintenant on en sait bien plus.

Peu importe !
Tout va se dissoudre

son opposé c'est le spirituel , qui est une stagnation , Yun le Cun dit quelque chose comme :
 si on ne donne pas à l'IA un corps et des capteurs pour les 5 sens , l'IA n'aura jamais une vraie intelligence et une conscience ,
notre esprit a besoin d'un corps pour sentir son environnement douleur et plaisir pour avoir une vraie conscience ,

je verifie avec Chat gpt :
 
est ce que yun le cun a dit qu'il faut donner un corps à l'IA ?
 
 
 En résumé :
Idée Position de Yann Le Cun
IA doit-elle avoir un corps ?  
 Oui, une forme d’incarnation est nécessaire pour l’intelligence générale
 
Corps physique ou virtuel ?  
Les deux sont possibles, tant qu’il y a interaction et apprentissage
 
Pourquoi ?  
Parce que l’apprentissage profond sans supervision passe par l’expérience sensorimotrice

Comme c'est toi qui le dit, tu sais très bien que ça compte pas !    

L'objectif visé c'est quoi ?  
C'est de soulever la pierre ou ne pas pouvoir la soulever ?

Le seul déterminisme observable est qu'après avoir souffert, le corps du souffrant devient du terreau pour les géraniums. Le reste ce sont des phrases sans signification, mais bâtir un texte sert aussi à fabuler et donner au lecteur le pouvoir de réciter en boucle des rêves éveillés,

Je ne sais pas si je suis plus horrifié par le manque de compassion en lui-même ou le lavage de cerveau nécessaire pour éradiquer la compassion naturelle pour que subsiste ton idéologie mortifère.

Il n'y a aucune raison de penser que les souffrances sont indispensables au déterminisme, ça n'a aucun sens.

j'ai oublié , il y a la douleur et le plaisir  
la douleur  nous aide à éviter le danger ,
 le plaisir nous aide à se reproduire  , à choisir la bonne nourriture etc , mais il ne faut pas exagérer avec le sucre et cholestérol etc .

Ho, ben, y'a un paquet de gens qui trouvent leur plaisir dans la douleur, pas forcément pour se reproduire. Ce serait trop facile.

quand le contenu avéré et verifiable est completement pété (l'exemple classique de l'embryogenese dans le coran) , comment tu veux faire confiance a l'architecte de l'univers sur une 'suggestion' de multivers ou tout autre contenu supposement scientifique ?

 
Très d'accord avec ça

comme tout ce que tu dis n'est que fatras incompris d'une secte... pas trop dur?
 

c'est le paradoxe classique de l'omnipotence, créer une pierre qu'il ne peut pas soulever.
si il y arrive il n'est pas omnipotent parce qu'il n'arrive pas à la soulever.
si il n'y arrive pas, il n'est pas omnipotent tout court.
mais ça tu dois savoir y répondre..
Au fait, pourquoi dans TON système de référence, 'Dieu' à attendu dans le néant pendant une éternité si longue qu'il n'as toujours pas pu créer?

Quand t'as une maladie auto immune, c'est à dire que ton système immunitaire attaque ton propre corps, c'est un truc à éviter ?
La névralgie des trijumeaux ça t'apprend quoi ? Éviter la vie ?
Un cancer infantile ? "Pas de bol Timeo, c'est vrai que tes copains jouent aux billes mais demain t'as chimio ?"

C'est ouf le manque de compassion de votre secte, c'est  

Pourquoi faudrait-il nos 5 sens ?

la science est basé sur le déterminisme , c'est le déterminisme qui donne la logique ,  
pour éviter les douleurs corporelles  , il faut vivre comme des esprits dans des ordinateur .  
et malgré ça il va nous rester des douleurs psychologiques etc .

On ne parle pas de douleur au sens d'un système de récompense au sens du machine learning mais de maladies qui engendrent des souffrances insupportables auxquelles on ne peut rien faire. On ne serait pas moins "déterminés" sans elles (quoi que ça veuille dire).

Enfin auxquelles les mecs comme toi disent "bah c'est dur mais faut faire avec bonhomme, quand tu seras mort tu seras libéré : souris !".
Et d'autres mecs qui se disent "Bordel c'est quand même vraiment mal fichu qu'il y ait tant de maladies qu'on ne peut ni prévenir ni guérir, on va faire ce qu'on peut grâce à la science pour réparer cet état de fait merdique".

Et ils sont combattus par des bigots sans compassion répétant leurs dogmes ad nauseam.

je suis d'accord avec toi  , la science est une spécialiste dans le déterminisme , elle va étudier les maladies donner des médicaments et des conseils de préventions . je croit en la science .

Et donc avec la méthode scientifique, peux-tu expliquer le rôle de, par exemple, la névralgie du trijumeau pour notre "déterminisme" ?
Vraiment avec un raisonnement clair. Qu'est-ce que ça enlèverait à l'espèce humaine si cette maladie n'existait pas ?
Des douleurs insupportables, déclenchées par des actions insignifiantes, comme sourire, parler ou se brosser les dents ? Quelle est la logique pour, je te cite, "éviter les douleurs corporelles" ? Vraiment dieu était incapable de faire un corps qui réagit défavorablement quand on marche sur un Lego sans condamner une fraction d'entre eux à cette horreur ?

dieu.x dans son infinie bonté nous fait payer le prix de la dégustation du fruit défendu par nos tous 1er ancêtres

et parce que sa bonté est encore plus infinie, il est descendu sur terre et s'est laissé crucifier pour nous permettre d'accéder au paradis

paradis dans lequel nous ne souffrirons plus, mais seulenent si on croit en lui, et bien qu'il.s n'ait pas laisser grand chose de reellement convainquant pour ce faire

bref tout est entre nos mains  

 
 
Je rebalance ici une partie de mes échanges avec Thomas Cabaret de la chaine Passe-Science. Il demandait sur X s'il existait des gens qui croyaient aux "zombie philosopique", c'est à dire des être physiquement et extérieurement indiscernable d'un être conscient, par leur comportement comme par sa constitution physique, mais qui, cependant, n'aurait aucune conscience de son existence ou du monde. J'ai levé le doigt et on a échangé par MP.
 
 Je ne mets que mes réponses. Bon, au final je ne l'ai pas du tout convaincu    
 
Les deux points d’ancrage de mon point de vue sur la conscience sont :
 
1) L'incarnation de la conscience : la conscience est un phénomène émergent incarné, au sens qu’intuitionnait Spinoza : “l’âme est l’idée du corps” et que reprend Antonio Damasio (résumé de ce que j’en ai compris ci-dessous). La conscience phénoménale survient tout en haut d’un dialogue entre les neurones et le corps, l’idée d’une “pensée désincarnée” représente un non sequitur.
Le fait que les neurones fassent dialoguer les différentes parties d’une carte du corps fait qu’il est tout à fait possible, selon moi, de fabriquer un robot pensant, mais à condition de faire quelque chose de physiquement semblable, faire dialoguer des processeurs de silicium ou de ce qu’on veut (je reprends le principe C=Fe des Robots d’Asimov), possiblement avec un corps simulé (cerveau dans un bocal).
 
Je rajoute une condition probable selon moi : le processus physique est darwinien, il s’établit au cours d’une croissance et d’un élagage des connexions en interaction constante avec le corps. La nuance que ça apport à mon sens est qu'il est vain de chercher à concevoir un algorithme qui générerait de la conscience sans passer par une phase d'interaction avec la réalité.  
 
2) La barrière symbolique, c’est-à-dire la représentation d’un phénomène physique dans un langage quelconque, sur un support quelconque.
Je dépayse le débat avec l’expérience par la pensée du roman. Imaginons un roman qui décrive par le menu, dans la langue que l’on veut, absolument tout ce qui est décrit au point 1, milliseconde par milliseconde, pour chacune des cellules nerveuses de l’organisme, voire des organites de ces cellules, dans les membranes, les synapses, sur l’ADN, etc., pendant disons 1 minute de la vie du héros. Cela représenterait une quantité prodigieuse de feuillets. Est-ce assez ? Est-ce que quiconque se figure que ces feuillets développeraient une conscience phénoménale équivalente à l’expérience d’une minute de conscience ? Nenni, me semble-t-il. Personne de sensé ne se représenterait que ce tas de papier couvert d’écriture deviendrait conscient. Est-ce que le fait de faire lire ces feuillets par une machine changerait quelque chose ? On n’en approche guère. Est-ce qu’on irait plus loin en faisant lire ces milliards de feuillets très rapidement, de manière à ce que les événements décrits se déroulent dans la lecture à leur vitesse réelle ? On n’y est toujours pas, en fait on est dans une impasse.
 
Mais faire lire la description par une machine, n’est-ce pas précisément ce qui est réalisé dans une simulation ? En quoi le fait que le processus par lequel, en chacun des points de la simulation, résulte d’un calcul qui intègre toutes les causes physiques et biochimiques pertinentes change quoi que ce soit ? En résumé, en quoi le fait de “faire calculer” plutôt que de “faire lire” change quoi que ce soit au fait qu’à la fin on se retrouve avec un gros paquet de symboles, et rien d’autre que des symboles.
 
Je pense que l’illusion puissante de la simulation chez mes contemporains provient de l’identité qui est faite entre la conscience et la manipulation de symboles (donc peu ou prou : à l’intelligence), alors que la manipulation n’est qu’un phénomène que permet la conscience. Comme si on comparait la vie et le mouvement. La vie permet de se mouvoir, mais faire une machine qui bouge ne la rend pas vivante, et ne mime pas la vie, qui est un phénomène cellulaire beaucoup plus bas niveau.
 
Le point de vue d'Antonio Damasio :
https://fr.wikipedia.org/wiki/Ant%C3%B3nio_Dam%C3%A1sio
 
En résumant énormément, nous dirons que Damasio distingue trois différentes espèces de soi, présentes chez l’homme, évidemment, mais sans doute aussi dans le règne animal, souvent au sein d’espèces auxquelles on ne prête guère habituellement d’aptitudes à la conscience. Ceci montre la continuité évolutive, sous la pression de la compétition darwinienne, qui est une des clefs de la compréhension de l’apparition des fonctions évoluées du cerveau humain.
 
D’abord, le proto-soi (proto-self) qui est le plus primitif et le plus répandu au sein des espèces vivantes. Le proto-soi résulte de l’interconnexion cohérente mais temporaire des différentes cartes cérébrales représentant, à différents niveaux du système nerveux, l’état de l’organisme à un moment donné. C’est ce proto-soi qui permet de parler d’un organisme “identitaire”, et non d’une collection sans unité d’informations éphémères. Le proto-soi est inconscient, mais il n’en joue pas moins un rôle vital pour la survie de l’organisme, comme le fait à d’autres niveaux son système immunitaire. On voit que dans tout système vivant ou non, il est possible d’identifier ou, s’il n’existe pas, de constituer ou aider à émerger un proto-soi. On pourra parler de proto-soi aussi bien à propos d’une foule ou d’un groupe humain n’ayant pas encore pris conscience de son existence en tant que groupe, qu’à propos d’un animat ou d’un automate intelligent.
Vient ensuite la conscience-noyau (core self), qui émerge chaque fois qu’un objet quelconque du monde extérieur interagit avec l’organisme et modifie le proto-soi, en modifiant l’état de ce dernier et celui de l’organisme. Citons Damasio : “il y a production de conscience-noyau lorsque les dispositifs de représentation du cerveau engendrent un compte-rendu en image, non verbal, de la manière dont l’état de l’organisme est affecté par le traitement d’un objet (par le cerveau) et lorsque ce processus met en valeur l’objet en le plaçant dans un contexte spatio-temporel”.
 
La formation de la conscience dépend de nouvelles connaissances concernant une interaction entre les objets et l’organisme. L’organisme est cartographié dans le cerveau au même titre que les données sensori-motrices provenant des objets. Les informations neuronales correspondantes peuvent devenir des images, représentées à leur tour dans des cartes de second ordre donnant naissance à des sentiments. Être conscient, c’est être capable de se re-présenter, au second degré, certaines de ses représentations (relations du proto-soi et des objets avec lesquels ce dernier entre en relation).
 
Cette présentation, outre son intérêt propre (conception méta-représentationnelle de la conscience), a l’avantage de montrer la conscience-noyau comme résultant d’un flux constamment régénéré d’impulsions provenant des interactions avec les objets. Parmi ces objets, il faut évidemment compter aussi les informations endogènes sur l’état du corps, ainsi que l’évocation des images ou autres informations mémorisées par l’organisme (objets pensés).
 
La conscience-noyau est la matrice dont proviennent les différents niveaux de conscience décrits ensuite par Damasio. Nous avons d’abord, au-delà du proto-soi déjà évoqué, le soi-central, réactivé dès qu’un objet modifie le proto-soi. Ce mécanisme changerait peu au cours de la vie. Par ailleurs, nous en sommes conscients. Rien n’interdit, croyons-nous, de penser que certains animaux puissent également être conscients de leur soi central, par flashes, notamment à l’occasion de stimulations fortement émotionnelles (comme la peur de la mort).
 
Au-delà du soi-central, nous trouvons le soi-autobiographique, constitué de souvenirs implicites d’expériences passées, et aussi de ce que Damasio appelle des souvenirs du futur, c’est-à-dire des simulations de ce qui peut se produire dans un proche avenir au regard de ce qui s’est produit dans le passé, et des états présents du corps.
 
 
Réponse 2
 
Pour clarifier encore : dans la description que fait Damasio de l’émergence de la conscience, il est fait appel à la manipulation de représentations et on pourrait se dire que cela semble proche de la manipulation de symboles. Sauf que non, ces représentations sont les états physiques (électriques, biochimiques) d’un réseau cellulaire, non des symboles.  
 
Comment ces états physique que je qualifie de non symbolique génère la conscience phénoménale, c'est le "hard problem", on est devant un gap explicatif. Mais ce ne sont pas des symboles.
 
Un symbole inscrit sur un support implique bien un état physique, de l’encre imprégnant des fibres de cellulose, ou un potentiel électrique dans un transistor. Mais cet état physique entretient un rapport parfaitement arbitraire et fictif avec la réalité s’il n’est pas médié par une conscience. Et c’est là que le serpent de la simulation se mord la queue. Le rapport du symbole à la réalité nécessite un immense détour par la conscience et ne peut donc pas être mis à l’origine de celle-ci.
 
Réponse 3
Est-ce qu'une machine de Rube Goldberg pourrait devenir consciente ?  
 
[Note : la question ici est de savoir si le support physique de la conscience importe pour la naissance d'une conscience. Pour un pur fonctionnaliste (ce que je ne suis pas), c'ets non : n'importe quel enchainement reproduisant même avec des mécanismes saugrenu et improbable les myriades de fonctions logiques assurées par un tissus cérébral doit finalement aboutir à au même résultat. Question compliqué pour moi, qui suis à la fois physicaliste et fonctionnaliste !]
 
Je suis comme un oiseau sur la branche sur ce point. Bon, j'ai quand même envie de répondre oui parce que même si je suis convaincu qu'avant d'être conscient il faut être vivant, qu'est ce que la Vie sinon une machine de Rube Goldberg particulièrement complexe ?  
 
Il semble clair, pour le moins, que les phénomènes cellulaires neuronaux font se succéder des phénomènes biophysiques variés : des dépolarisation de membrane tout au long de l'axone que relait une bouffée d'exocytose dans le bouton synaptique donc "de l'échange de charges électrique" relayé "de l'échange de molécules" et a minima on dira que le phénomène qui en émerge est agnostique vis-à-vis de ça.
 
Mais on pourrait tout aussi bien rétorquer que CE coktail particulier d'échange d'ion et de molécule est le SEUL phénomène (pour une raison qui nous échappe) capable de faire naitre une conscience phénoménale. Mais avec un pistolet sur la tempe je dirais que non, d'autres "cocktails conscientogène" sont possibles.  
 
Réponse 4
Un point que je voudrais mettre en haut de la discussion : quand on cherche à expliquer la conscience, il ne faut pas aller trop vite en besogne pour se ruer sur notre expérience subjective humaine. L’évolution a produit une foultitude d’animaux qui possèdent une forme plus ou moins rudimentaire de conscience, et sans mettre l’humain en haut de l’arbre évolutif, il n’est pas douteux qu’il doit exister un continuum évolutif et qu’avant d’expliquer comment la conscience permet le langage, il faut d’abord expliquer comment la conscience nous rend “aware”, présents au monde. Il faut commencer par rendre compte de la conscience des limaces avant de s’attaquer à la nôtre ! C’est un point très important de la réflexion de Damasio. Alors évidemment, on ne sait pas ce que c’est que d’être une limace (encore moins que d’être une chauve-souris !), mais à tout le moins, on peut être certain que cela ne fait pas intervenir le langage.
 
Pour répondre à la question sur le zombie : OUI, et d’une certaine façon, les LLM sont des sortes de zombies. Certes, les LLM ne reproduisent pas vraiment, voire pas du tout ou pas essentiellement, pour autant qu’on en sache, ce qui se passe dans notre cerveau, mais même si on y arrivait, dès lors que cela se fait par la voie logicielle, c’est-à-dire en implémentant des lignes de code (qui sont un langage arbitraire, comme tous les langages), on ne peut obtenir qu’un zombie à la fin. Ceci, du fait de l’obstacle symbolique qui provoque une disjonction radicale entre l’état physique de la machine et l’efficience du symbole. Disons que l’on ait trois transistors [1]-[0]-[1] qui représentent un if…then dans un certain langage machine A, tandis que dans un langage machine B, ce if…then soit représenté par l’état [0]-[1]-[0]. Comment deux états physique DIFFÉRENTS pourraient-ils aboutir au MÊME état de conscience, selon que le développeur a choisi le codage A plutôt que le B ? Ce n’est pas consistant.
 
Je ne sais pas quels sont les "coktails conscientogènes" qu'offre la physique mais j'en exclue tout ce qui fait intervenir le langage.

À la base je te demandais pourquoi il fallait nos 5 sens, comme dit dans le message que tu cites.

J'étais là quand on discutait de zombies y'a longtemps, perso je suis dans un camp plutôt nihiliste pour le pddlc.

J'ai retrouvé un vieux message d'il y a 20 ans déjà, dans le sujet "la vie après la mort". Mon petit texte n'est du calibre à Gilga, je ne suis pas assez pointu en science pour aller aussi loin, mais il est dans le sujet que nous débattons ici. Pour vivre il faut idéalement nos 5 sens. Je répondais surtout à une affirmation disant que notre âme est éternelle. Mon point n'a jamais dévié même dans les cas de mort cérébral.
 
 

La complexité de penser l'humain vient en plus du fait que la normalité est un leurre, 100 % des consciences trimballent leur lot de névroses, avec un déplacement du curseur variable, allant du peu perturbé au carrément timbré. En soi, parler de conscience en tant qu'aune de l'esprit universel est un leurre, dès qu'on s'écarte des besoins primaires et vitaux.

 
 
C'est marrant parce que c'est justement le sujet du dernier Homo Fabulus
 
Pourquoi les psychopathes existent ? Psychiatrie évolutionnaire 4/4
 
une approche évolutionnaire doit pouvoir nous aider à éclairer  cette question de la normalité, pas en nous disant comment se comporter, dans un sens normatif, mais  en nous disant pour quel type d’environnement nos psychologies ont été créées.

Je suis d'accord avec cette idée. Malgré tout, il y a des circonstances troublantes qui font bel et bien appel à l'inconscient collectif, comme le dessin d'un cochon dans une grotte indonésienne il y a 47 000 ans, à mettre en miroir avec les lions de la grotte Chauvet datés de 36 000 ans. Troublant, parce qu'elle suppose une pulsion artistique commune de populations qui s'ignoraient forcément.

je suppose qu'il y a une différence entre l'esprit et l'âme.
L'âme c'est la vie .
L'esprit c'est l'état du cerveau et système nerveux a l'instant t , donc si on détruit le cerveau on détruit l'esprit , donc après la mort du cerveau , l'esprit disparaît .
Je pense que la religion accepte la destruction de l'esprit , car un ange écrit tout ce qu'on fait pendant une journée,et après être remplacé par un autre ange , il va dans l'autre monde pour stocker les informations de la journée dans un disque dure .
C'est une parabole de la religion qui montre que l'esprit n'a pas besoin de survivre et qu'il est déjà enregistré quelque part.

D'un corps admettons, mais si on ne fait pas d'antropomorphisme quel besoin pour ce corps de 'sentir' les memes choses que nous ?

Si une IA arrive d'une manière ou d'une autre a 'ressentir' le courant électrique qui la traverse (ses caractéristiques physiques j'entend) les champs magnétiques auquel elle est soumise ou tout autre vecteur physique affectant son fonctionnement (et donc perceptible) pourquoi serait-ce moins bien (bien au sens potentiel de conscience) que 'voir' comme nous ?

Et pour l'aspect 'agir sur son environnement' je pense que c'est quelquechose de factuellement déjà présent, via ses réponses l'IA influe le comportement des humains et les actes qu'ils vont effectuer. Je ne veux pas dire que nous sommes 'pilotés' par les IA (de la même facon que nos cellules ne sont pas 'pilotés directement par nous) mais une partie des actions humaines découlent des réponses transmises par les IA, et cette proportion semble partie pour grossir assez fortement dans un futur proche.

C'était exactement le sens de ma question ignorée, je ne vois pas pourquoi il faudrait "nos 5 sens", à savoir les sens humains, qui ne sont d'ailleurs pas au nombre de cinq. Oui intuitivement pour développer un type de conscience comme la nôtre (qu'on peine à définir) on imagine bien qu'il faut une fenêtre sur le monde, et un moyen d'action. Pour moi c'est un peu tarte à la crème comme réflexion, surtout vu le point de départ de la discussion : sans les maladies horribles, point de "déterminisme".

 
Je suis resté vague car je ne crois pas qu'il existe une véritable différence, l'esprit est ce qui est invisible en nous, autre chose que le cerveau bien matériel celui-là.
L'esprit peut se définir de plusieurs manières, mais de façon générale, il désigne la partie immatérielle de l'être humain, opposée au corps, et liée à la pensée, à l'intelligence, à la conscience et à l'âme.
 
Et les paraboles religieuses on peut les interpréter un peu n'importe comment. Aucune valeur pour moi.

Les Vikings, énormes bipolaires.  

Les Celtes étaient à l'ouest et les Germains givrés.

Je pense que n'importe quel mode d'interaction physique entre un système physique de connexion adaptatif (le cerveau) et un univers quelconque, physique ou non, permettant au cerveau de capter des signaux physiques du monde et d'agir physiquement en retour pour atteindre un ensemble de buts XYZ, sera susceptible de générer une conscience phénoménale, par un moyen que j'ignore et qui constitue le "hard problem". Mais un point qui me semble fondamental est que le cerveau soit autoprogrammable.

On pourrait choisir cet ensemble de buts XYZ quelconque dans le cadre d'un projet de conscience artificielle. Dans le monde naturel, l'évolution darwinienne a orienté XYZ vers la préservation de l'intégrité corporelle, la recherche de nourriture, de partenaire sexuel, etc.

Ouais, perso ce qui m’intéresse, c’est l’auto programmation du cerveau, ce qui permet d’avoir des neurones intelligents. L’environnement bien que primordial, ne me semble pas être la seule condition.  
De mon expérience perso, il y a aussi une grosse part d’inné.
Si t’as pas les bonnes connexions pour être un matheux, t’as beau être dans le meilleur environnement pour, tu continueras à être une tanche.  
Puis la conscience, ne se mesure pas forcément aux conditions réelles en fonction de son environnement.  
Tu peux être heureux avec trois fois rien, ou être suicidaire avec tout ce qu’il te faut pour être heureux.