Reprise du message précédent :
très intéressante discussion à laquelle je me permets de participer
 

 
mmm oui mais ils peuvent aussi - tout comme ceux qui "se fuient" en se servant des faire-valoir - chercher l'affection des autres pour compenser leur manque d'amour d'eux-même...ça n'est surement pas la bonne méthode comme tu le dis mais le cas n'est pas rare.
 

 
la vanité est effectivement un défaut assez peu compatible avec la philosophie bouddhiste il me semble    
 
 

 
oui et non je dirais.  
Dans leur "substance physique", l'inconnu et le néant sont différents mais ce qui les rend très similaires du point de vue humain est leur impact psychologique : face à la Mort, certains auront peur de l'inconnu du "après" (ce qui sous-entend une autre forme de "vie inconnue" ), les autres du néant d'après...
 
désolé si je suis pas clair
 
edit : quotes de porc

non, c'est très clair...
 
j'ai d'ailleurs plus ou moins répondu la même chose ci-dessus
 
salutations cordiales

Déjà il faudrait savoir,  ce que l’on entend par vide intérieur- Est-ce que ça signifie solitude intérieure ? silence intérieur ? image négative de soi-même ? incapacité d’éprouver des émotions, des sentiments ? ça fat beaucoup pour une seule expression, pour ma part je suis bien incapable d’en donner une définition puisque je pense qu’il n’y a que du « plein » .C’est peut-être cela parfois qui peut faire peur, justement.
Pour la peur de la mort, j’avais dit
« Posté le 26-07-2007 :
Bonjour La sagesse
Comme je l’avais déjà dit il y a qq temps ces questions resteront sans réponse vérifiée probablement pendant longtemps… donc le fait d’accorder le bénéfice du doute est le mieux.
 De mon côté Je n’éprouve pas un « intérêt » à me poser la question de savoir si, il existe l’éventualité d’une vie après la mort. Peut-être un manque de curiosité de ma part…mais il ya déjà tant à faire dans le présent et futur proche…
En fait je me demande bien qu’est-ce qui peut bien pousser les gens à s’intéresser à la vie après la mort ?  
Tu vois le genre de phrase « Et si vous mourez dans le refus de cette éventualité et découvrez qu'il existe bien une vie après celle-ci ? », ou « Que ferez-vous alors ? » me fait assez rire.
Et avoir peur de ce rien n’est-ce pas un non-sens ?

 
la notion dépend effectivement des personnes
Dans ton cas, il semblerait que le "vide" décrive davantage ton désarroi face à toutes les questions que tu pourrais te poser...
Pour d'autres, ça sera davantage le "vrai" vide : inconnu de l'"après", "néant"...
 

 
Peut-être justement la curiosité que tu n'éprouves pas ?
 

non, si tu considères que le "rien" représente l'incertitude du "après".
De ton point de vue il n'y a effectivement "rien" mais du point de vue d'autres il y a "quelquechose" impossible à anticiper...et ça ça fait peur

La galanterie m'oblige a te répondre en premier:
Vide intérieur= néant intérieur
 
L'impression que plus on creuse en soi-meme plus on ne pourrait que decouvrir l'ampleur de son néant (pour certaines personnes) et donc etre dechu de ses prétentions.
C'est le sens de la citation: " le sage est plein de lui-meme" (me rappelle plus l'auteur).
 
Je suis trés interessé par "ton plein", que veux tu dire par la ?  
 
 

Oui certaines personnes du moins a differents degrés.

Vide intérieur= néant intérieur , bon d'accord que vide = néant = rien...mais ça ne va pas avec intérieur, en quelque sorte ça ne me parle pas, je ne comprend pas.(j'ai atteint mes pauvres limites, que veux-tu!)
même si "on on creuse en soi-meme plus on ne pourrait que decouvrir l'ampleur de son néant ": c'est certain que si l'on s'apperçoit de ses limites, 2 solutions se dessinent:  
1-on abandonne
2-on poursuit
 
pour ShadowKnig​ht:
les questions n'engendrent pas le désarroi.
Et je n'y comprend rien au:
"non, si tu considères que le "rien" représente l'incertitude du "après"
Désolée.

Oui c'est vrai, mais je considère ça comme un artifice (normal je suis pessimiste)
 
 
 

Les gens qui se detestent sont dans l'extreme, il arrive meme qu'ils commettent des atrocités pour, en définitive, se punir eux-memes( quand tu glisses sur une pente tu as tendance a vouloir glisser encore plus vite)  
Je parlais plutot des gens qui n'ont pas trop d'estime pour eux-memes.  
 

La peur de son néant n'engendre rien de bon, de meme que pour toute peur sans doute. Se raccrocher aux autres, c'est ne plus s'assumer et donc n'avoir plus rien a donner.
 
 

Ceux qui se fuient dans les autres ne peuvent rien apporter aux autres, la générosité provient toujours de l'intérieur.
Tout ce qui est sincère part de l'interieur en fait.  
 
 
Au fait, bienvenu a Shadowknight dans ce topic plutot confidentiel (seulement 3 ou 4 intervenants reguliers)
 
 
 
 
 

 
Quand tu te crois quelqu'un d'interessant  par exemple et que tu decouvres en essayant de te comprendre que tu t'es largement surestimé, ça peut te donner un avant gout de ton néant intérieur.  
Mais je ne parlais pas de toi bien sur. Je voudraisen savoir plus sur ton "trop plein".
Et face au néant on:
1/  on se resigne
2/  on fuit

 
sauf chez les gens particulièrement angoissés : questions existentielles toussa
 
hum bon je vais essayer de reformuler mon explication...
 
Tu dis trouver la phrase "peur du néant" incompréhensible...
Sauf que pour toi, ce "néant" représente vraiment le "vide" (physique et spirituel) : dans ce cas effectivement il n'y a aucune raison d'avoir peur de "rien".
Mais chez d'autres, le "néant" d'après la mort est juste le mot qui représente leurs angoisses par rapport à ce qui va leur arriver, car elles pensent justement qu'il se passe quelque chose après...mais elles ne savent pas quoi.  
Dans leur espit, en essayant d'imaginer ce qui se passera, elles sont prises d'un vertige assez comparable à celui éprouvé face à l'immensité incommensurable de l'espace...  
 
hum j'espère avoir été plus clair    
 

 
merci
je dis pas que je serai régulier mais au moins auj

c'est quoi déjà qq d'interessant? qq un qui pense être reconnu par UNiquement des personnes partageant sa "sphère"(son milieu) que généralement on choisit, par besoins (primaires voir infantiles) de reconnaissance? Si on pense que l'on s'est "planté" et bien tant mieux, ça pousse à mieux se comprendre (et les autres parfois aussi), sans toutefois en vouloir à "la terre entière".
 
 

"elles sont prises d'un vertige assez comparable à celui éprouvé face à l'immensité incommensurable de l'espace...  "
Oui, tu as été claire...mais je ne comprend pas le vertige /  l'immensité incommensurable de l'espace...pas grave  
et
"car elles pensent justement qu'il se passe quelque chose après...mais elles ne savent pas quoi. "
je comprend que l'on puisse être angoissé...mais uniquement si l'on arrive à formaliser sa peur (pourquoi, comment...). Mais ce n'est que ma vision des choses à ce sujet.

bonjour à tous...
 
ok jean
ok lilya
ok ShadowKnight
 
je n'ai que ça à dire pour le moment car je vois que tout le monde se comprend, de mieux en mieux
 
si quelqu'un a des questions à me poser, j'y répondrai (peut-être jean ? je sais pas)
 
salutations cordiales

Jean, je ne parlais pas de toi spécifiquement tout à l'heure.
 
et concernant le"trop plein": et bien si tu prends l'opposé de "vide", tu auras probalement qq réponses. Et dans les 2 cas:
1-on abandonne=on fuit=on se résigne (donc cela représente 1 solution uniquement mais je ne crois jamais qu' 1 seule solution existe)
donc
2-on poursuit  
 

oui lilya, on poursuit...
 
mais on poursuit quoi ?
 
that is a question... on poursuit vraiment quelque chose ou bien on est poursuivi par le temps finalement qui nous rattrape constamment jusqu'à l'extinction de tous nos buts et de tout ce que l'on est (relativement), et donc, aussi, de tout ce que l'on a ?
 
c'est pour ça que tous les vrais bouddhistes disent qu'il faut apprendre à "mourir à soi-même" pour ainsi être totalement prêt le jour de la mort physique, et connaître ce que l'on est, au plus profond de nous-même (et c'est effectivement, du vide, selon les bouddhistes, mais pas du tout le même vide dont jean parle ... c'est un vide d'existence propre, autonome, et permanente, et indépendante du reste de l'univers... c'est de ce vide là que parle les bouddhistes... et c'est cela le sens profond de la vacuité)
 
comme le dit matthieu ricard, il n'existe aucun phénomène existant par lui-même, de manière autonome, et indépendante de tous les autres phénomènes, comme l'on peut penser au sujet de soi-même et de toutes les choses que l'on observe dans la nature.
 
chaque phénomène est relié à TOUS les autres... c'est en cela que l'on peut dire que tout chose que l'on observe est infini, car intimement connecté à l'ensemble de tout l'univers !
 
l'image que l'on peut donner est celle de l'arc-en-ciel. l'arc-en-ciel existe en dépendance du soleil, de la pluie, etc.
 
de même qu'une particule existe en dépendance des ondes qui la caractérise (car dans la physique quantique, des observations ont démontré qu'une particule pouvait aussi être une onde, ce qui est radicalement opposé à la nature même d'une particule, localisée dans l'espace tel un point... donc, la différence est aussi grande qu'une pierre qu'on jeterait dans l'eau et les ondes que créé ce cailloux)
 
voilà ce qui prouve qu'aucune particule, rien appartennant à l'univers n'existe EN SOI, PAR SOI... tout est en interdépendance...
 
et lorsqu'on observe des choses dans l'univers, NOUS CRISTALLISONS (par le mental) un ensemble d'évènemments, et un phénomène particulier apparaît. Mais la réalité est non cristallisée... Elle est fluide, en constante transformation. Rien ne reste jamais identique à lui-même.
 
ya qu'à observer un cailloux par exemple. Non seulement on peut affirmer qu'il suit un processus de transformation subtile, (même si cela ne se perçoit pas à l'oeil nu), mais rien que sa position, n'est pas "immobile", car la terre tourne. Et même le soleil n'est pas immobile, car il tourne autour des galaxies... et même les galaxies, etc. etc. jusqu'à l'infini... tout est en interdépendance avec d'autres phénomènes et donc rien n'existe en soi et par soi...
 
c'est l'une des notions les plus importantes du bouddhisme... c'est ainsi que lorsqu'on décide de mettre FIN à sa vie par exemple, c'est comme si, d'un certain point de vue, on ne mettait fin qu'à notre aspect relatif... car notre aspect ultime, c'est l'univers auquel nous appartenons et auquel nous sommes connecté... l'univers existe grâce à nous, et nous existons grâce à lui... c'est pour ça que arnaud desjardins dit que l'on n'est pas AUTRE CHOSE que DIEU... que L'ETERNEL, l'INFINI... car si on était AUTRE CHOSE, ça voudrait dire qu'on prétendrait détenir l'être PAR nous-même, ce qui serait une monstrueuse affirmation égoïste... donc, au moment de la mort, il est facile d'imaginer que l'univers NE POUVANT disparaître, il restera forcément quelque chose en nous d'existant... mais où ? ça, c'est la grande question... voilà pourquoi j'ai le sentiment de la réincarnation... sans en avoir de preuves véritables....
 
salutations cordiales

[quotemsg=12270899,706,540836]oui lilya, on poursuit...
 
mais on poursuit quoi ?
 
that is a question... on poursuit vraiment quelque chose ou bien on est poursuivi par le temps finalement qui nous rattrape constamment jusqu'à l'extinction de tous nos buts et de tout ce que l'on est (relativement), et donc, aussi, de tout ce que l'on a ?
 
c'est pour ça que tous les vrais bouddhistes disent qu'il faut apprendre à "mourir à soi-même" pour ainsi être totalement prêt le jour de la mort physique, et connaître ce que l'on est, au plus profond de nous-même (et c'est effectivement, du vide, selon les bouddhistes, mais pas du tout le même vide dont jean parle )
 
salutations cordiales[/quotems
""on on creuse en soi-meme plus on ne pourrait que decouvrir l'ampleur de son néant ": c'est certain que si l'on s'apperçoit de ses limites, 2 solutions se dessinent:  
1-on abandonne
2-on poursuit ....La sagesse, ça veut dire: on repousse ses limites, on va au-delà, si tu préfères. il n'est pas question de temps; (c'est pas une compét, non-plus )
 

ce que je disais était décalé de ce que tu disais
 
je ne voulais en aucun cas le contredire... je voulais juste ajouter une certaine philosophie par-dessus (au fait, j'ai écrit d'autres choses entre temps)
 
salutations cordiales

[quotemsg=12271046,708,540836]ce que je disais était décalé de ce que tu disais
... donc, au moment de la mort, il est facile d'imaginer que l'univers NE POUVANT disparaître, il restera forcément quelque chose en nous d'existant... mais où ? ça, c'est la grande question... voilà pourquoi j'ai le sentiment de la réincarnation... sans en avoir de preuves véritables...."
Chacun ses croyances en effet; mais enlevons le forcément (ça fait très "new age", tu ne trouves pas?)
 
 
 
 
 

" il est facile d'imaginer "
 
au fait, j'ai encore écrit d'autres trucs entre temps
 
salutations cordiales

[i]"t'as rajouté ça?"[i][/i] "l'univers existe grâce à nous, et nous existons grâce à lui... c'est pour ça que arnaud desjardins dit que l'on n'est pas AUTRE CHOSE que DIEU... que L'ETERNEL, l'INFINI... car si on était AUTRE CHOSE, ça voudrait dire qu'on prétendrait détenir l'être PAR nous-même, ce qui serait une monstrueuse affirmation égoïste.."[/i]
 
t'es sûr que l'univers existe grâce à nous? (je suis perplexe) mais si tu avances des faits, je pourrai peut-être adhérer à cette idée....c'est pour ça qu'A.Desjardin me laisse perplexe et la suite d'ailleurs aussi; non et ce malgré de sérieux efforts, je ne comprend pas le reste de ta phrase. je dois    

Face au néant on ne peut poursuivre.
 
Le trop plein--> opposé du vide, c'est un peu facile, non ?
Tu es donc une vraie sage puisque tu es pleine de toi meme.
A moins que tu veuilles dire que tu es pleine de passions mais alors ce n'est pas du tout pareille.
Passions= désirs mais désir = manque, donc celui qui est passionné serait davantage plein de vide (logiquement)  
 

et bien, pour te répondre lilya, c'est ça le principe de l'interdépendance...
 
nous dépendons de l'univers et il dépend de nous
 
nous existons tels que nous sommes donc grâce à lui et il existe tel qu'il est grâce à nous (puisque son contenu dépend du notre)
 
maintenant si notre aspect relatif disparaît, il existera encore... mais encore grâce à nous ? mais à quel nous ? au "nous absolu"... voilà mon avis...
 
salutations cordiales

 
 
Le rien, on ne peut le concevoir, parce que concevoir c'est saisir quelque chose...
 
 
C'est un peu la position paradoxale de la conscience qui ne peut se saisir elle même en tant que sujet d'ailleur, parce que dès qu'elle tente de le faire, elle choit dans la saisie d'un objet. Elle ne peut jamais saisir le sujet qu'elle est. Cette apparante sision est le moteur de notre recherche intérieure, jusqu'à ce que nous comprenions qu'il n'y a pas de moi à trouver, rien d'autre que ce qui est.
 
 
Je te rejoins parce que tu ne le fais pas, par essence nous avions raisons tous les 2 différemment

 
 
 
La question de l'identité fondamentale. Je pense que c'est cela ce qui pousse les gens à se questionner sur l'après vie. Nous sommes dans une position très paradoxale dans laquelle nous percevons notre moi comme ne faisant pas partie intégrante du monde extérieur, pourtant nous faisons partie d'une globalité, mais nous croyons que nos sens ont raisons lorsque nous fractionnons le monde et les choses en ojets distincts les uns des autres. Mais est-ce bien la réalité ultime que nous percevons habituellement ? Pour cela Le Bouddhisme et d'autres spiriualités y ont répondu depuis fort longtemps...
 
Questionner la mort c'est questionner le sens de la vie, c'est s'intérroger sur ce que nous sommes par essence, au delà des concepts mentaux auquel nous faisons toujours appel pour nous définir, et qui ne tiennent pas la route puisque la question est toujours présente, quel que soit le type de réponse conceptuelle que nous y apportons. Il substiste toujours le mystère de l'insondable. Et je pense que la question s'éfface d'elle même lorsque la conscience sera devenue pleinement conscience d'elle même en tant que pure conscience, en tant que flux. Lorsque nous n'aurons plus peur du changements et que nous commencerons à couler avec la vie, et ce ou qu'elle semble vouloir nous emmener nous ne résisterons plus, nous ferons 1 avec elle partout et tout le temps.
 
Certains disent que c'est Dieu qui veut parler à travers nous pour que nous devenions nous même son propre bras, que les souffrances humaines et les injustices n'ont pour seul but de nous montrer le chemin à prendre, celui de l'amour ? J'entends souvent dire que notre nature est aimante et non pas faite de violence et de haine. Je le crois...

 
je pense la même chose
 
mais peut-être que l'on pense cela car on est influencé par le bouddhisme, comme n'arrête pas de le dire jean pour nous défier
 
néanmoins, tout ce que je peux dire, c'est qu'avant même de connaître le bouddhisme, j'avais rédigé 6 lignes expliquant le but de l'existence humaine, et dans ces lignes il y avait bien évidemment : "vivre pour les autres, pour leur bonheur"
 
je ne connaissais strictement rien du bouddhisme, je n'étais pas du tout pratiquant de la religion de mon enfance (christiannisme) et pourtant, je sentais que c'était cela la réponse à mon interrogation la plus profonde qui était : "pourquoi je vis" ?
 
maintenant, j'ai une partie de la réponse...
 
mais à la question "pourquoi je meurs" ? là, je n'ai pas encore la réponse puisque j'ignore totalement ce que la mort est réellement
 
mais on pourrait aussi répondre : pour permettre à un nouveau-né de naître pour me remplacer... mais dans ce cas, il ne faut pas penser uniquement à notre univers et à notre planète terre... car le nombre de morts n'est pas égal au nombre de naissances
 
salutations cordiales

Ce topic me fait le même effet qu'une boule-qui-fait-de-la-neige ou un écran de défragmentation. Très reposant.  

héhé
 
cela va peut-être te faire rigoler, mais personnellement, j'adore regarder des écrans de défragmentation, ça me détend
 
toi, ça t'énerve ? le smiley rouge indique l'énervement non ?
 
enfin, il est évident que ce qui paraît stressant et angoissant et synonyme de remise en question pour certains, apparaissent comme insignifiants, synonymes de rien du tout pour d'autres... c'est dans la logique même de la différence de chacun
 
salutations cordiales

"Le trop plein--> opposé du vide, c'est un peu facile, non ?
Tu es donc une vraie sage puisque tu es pleine de toi meme."
Ça c’est Ta définition du sage.  
"A moins que tu veuilles dire que tu es pleine de passions mais alors ce n'est pas du tout pareille.
Passions= désirs mais désir = manque, donc celui qui est passionné serait davantage plein de vide (logiquement) "
 Ce n’est pas tout à fait ça, non-plus.
Ce ressenti de plein signifierait avoir beaucoup de choses à découvrir, à comprendre de soi et des autres. Même des choses qui paraissent évidentes. Donc il se pourrait en fait que tu ais raison ; désir de comprendre du fait du manque de compréhension (dû à ses limites, ça ne fait pas de mal de le cerner de temps en temps), d’où la volonté de repousser ses limites (=on poursuit). Le vide est donc constamment plein.
 
La sagesse :
« nous dépendons de l'univers et il dépend de nous »
Je sais bien ce que veut dire « l'interdépendance », sauf c’est ta phrase là « l'univers existe grâce à nous » qui m’interpelle.
 
Ryan :
« La question de l'identité fondamentale. Je pense que c'est cela ce qui pousse les gens à se questionner sur l'après vie ».
Bon pour commencer, il faudrait déjà que tu me dises pourquoi cette question d’identité fondamentale se pose.

 
Oui je suis tout a fait d'accord avec ça; en fait, ça voudrait dire que tu es plus complexe que la moyenne.
Meme en ce domaine il n'y a pas d'égalité.  
C'est ce que je voulais dire avec la montagne; chacun a la sienne et la hauteur n'est pas la meme pour tous.

 
Je veux tout au plus vous interpeller, vous pousser dans vos derniers retranchements.
 
Quant a moi je pense que notre nature est de vouloir.
On veut tout et n'importe quoi, y compris etre aimé.
Bon un bouddhiste dirait que c'est l'ego qui veut pour lui-meme; c'est possible, mais quand on parle de "notre nature" je pense que l'on parle de notre ego, ce qui nous est spécifique.  
Se dépouiller de l'égo serait donc "sortir de sa nature" pour integrer toutes les natures et donc LA nature.    
 

ça voudrait dire que tu es plus complexe que la moyenne.  
Complexe = compliquée ?
 
Se dépouiller de l'égo serait donc "sortir de sa nature" pour integrer toutes les natures et donc LA nature.    
 LA ? nature = 1 nature unique ? Je doute (du moins à aujourd’hui) de cette possibilité.

La nature = l'ensemble de toutes les natures individuelles.
Complexe= qui a beaucoup en lui(elle)

J'avais oublié de répondre a ça.
 
Interessant selon ses propres critéres et non ceux des autres.
Se decevoir soi-meme aprés avoir bien creusé, ça peut donner un avant gout du néant.
Car en fait, qu'est ce qui nous donne le sentiment d'exister ? les autres et leur "regard" sur nous.
Mais, pourvu que l'on (se) cherche, qui peut mieux nous connaitre que nous-meme ? Personne.
 
 
 
 
 
 

salut à tous
 
oui, lylia... ma phrase "l'univers existe grâce à nous" reste incompréhensible si l'on considère qu'on parle de l'objet nous et non du sujet nous.
 
il est évident que sans notre capacité de perception et de conception, l'univers n'aurait pas d'existence...
 
or, justement, quand on meurt, si on croit en rien du tout, cela voudrait dire que l'on perdrait notre sujet, or, l'univers ne pouvant exister qu'à travers notre capacité à percevoir et à concevoir, comment pourrait-il alors persister à exister ?
 
d'un point de vue relatif, je veux dire, RELATIVEMENT à NOTRE SUJET, l'univers a une existence réelle, mais RELATIVEMENT à une ABSENCE de NOTRE SUJET, l'univers n'a aucune existence.
 
C'est pour cela que la voie du milieu bouddhiste dit que l'univers existe ET qu'il n'existe pas. (logique tétravalante je crois que ça s'appelle)
 
Donc, le but de la recherche de la non dualité, c'est justement d'effacer la distinction entre le sujet et l'objet (nous, qui percevons et concevons l'univers ET l'univers tel qu'il est)  
 
En réalité, il n'y a jamais eu de séparation REELLE entre nous (sujet) et l'univers (objet Y COMPRIS notre corps, notre cerveau, etc. qui sont aussi des objets selon la perception de notre sujet)
 
Bref...
 
on voit bien que l'univers CONTINUE d'exister quand des gens meurent...  
 
ok ?
 
donc, RELATIVEMENT A EUX, l'univers n'existerait plus ?
 
est-ce que cela aurait un sens ? puisque relativement au TOUT, l'univers existe toujours ?
 
c'est sans doute ce qui aurait tendance à démontrer la logique de la réincarnation, en supposant qu'il n'existe en effet AUCUNE barrière REELLE entre le sujet et l'objet... et que l'un et l'autre sont interconnecté et même UN SEUL et unique TOUT.
 
donc, quand je disais que l'univers existait grâce à nous, il faut l'entendre relativement à nos perceptions et à nos conceptions...
 
et que SANS NOUS, il existerait plus... or, on voit bien qu'il continue d'exister... donc, c'est que le NOUS, le nous "absolu" persiste à exister...
 
salutations cordiales

 
ce que jean veut dire, quand il commence presque à adhérer à la démarche analytique bouddhiste (lol), c'est qu'on peut prendre la forme de LA NATURE de "toutes les natures"...
 
c'est cela que l'on appelle la nature de bouddha dans le bouddhisme, celle qui prend la forme du "sans forme"...
 
comme un écran de cinéma vide a en lui LA NATURE (vide) qui recouvre TOUTES LES NATURES (tous les films possibles projetés sur lui)
 
et c'est cela la véritable nature de l'esprit, que l'on peut découvrir avec de l'expérience... qui s'appelle aussi la "non dualité" (en effet, même si l'écran de cinéma vide pourrait être appelé le "sujet" et que le film pourrait être appelé "l'objet", c'est bien la REUNION des deux : vide + plein qui produit le film... car sans la vide, le film ne pourrait se déployer dessus, et sans le plein du film, il n'y aurait pas de film non plus )
 
salutations cordiales

 
Quand on découvre par soi-même que nous sommes vide d'intérêt en nous-même, que notre "moi relatif" est équivalent au néant dans la profondeur, on commence à se rapprocher du concept bouddhiste, simplement, il manque juste la conception du "moi absolu" pour combler le vide du "moi relatif".
 
Voilà ce que je pense
 
Et pour découvrir le "moi absolu", il faut ABSORBER l'univers en nous-même avec le COEUR, la PROFONDEUR de nous-même et aussi, bien sûr, le RESORBER continuellement (car il ne faut effectuer AUCUNE SAISIE, sinon on reste encore dans le moi relatif qui veut que tout lui appartienne alors que c'est le contraire... c'est LUI qui appartient au TOUT), exactement comme le fait un écran de cinéma vide avec tous les films possibles qui se projetent en lui-même.
 
Hier, j'ai lu quelque chose sur un autre livre d'arnaud desjardins, de très important.
 
Souvent, on a tendance à penser que l'on agit librement, par nous-même, de manière autonome.
 
On a l'impression que si l'on est ce que l'on est aujourd'hui, c'est grâce à nous.
 
Mais on oublie BIEN SOUVENT les circonstances extérieures... Les conditions dans lesquelles on a vécu.
 
A-t-on choisi que notre père et notre mère nous donne naissance ? A-t-on choisi de naître ?
 
Sommes-nous responsable de la pluie et du beau temps, des gens que l'on rencontre, de ceux qui nous ont apporté des idées nouvelles et d'autres qui n'ont fait que confirmer les opinions que l'on avait des choses ?
 
Sommes-nous réellement responsable de notre vieillesse ? Du changement ? De notre mort ?
 
Est-ce nous qui décidons que nos cellules doivent mourir continuellement ? Est-ce nous qui décidons de perdre des cheveux ?
 
Est-ce nous qui décidons d'avoir les cheveux blancs en vieillessant ?
 
Evidemment, on peut agir contre cela, s'acheter une perruque, ou faire d'autres artifices. On peut aussi utiliser les progrès de la médecine pour éviter qu'un cancer ne nous tue, etc. etc.
 
Mais grâce à quoi ? à nous ? Grâce à qui au juste ?
 
Arnaud parle de "réalite ULTIME"...
 
Et il a raison...
 
Nous ne sommes que les DISCIPLES de la "réalité ultime" et nous agissons en fonction des causes et des conditions qui nous font agir de telle ou telle manière, continuellement...
 
C'est lorsqu'on se croit réellement exister par nous-même, indépendamment de tout, des embouteillages par exemple... et c'est pour cela que l'on crie
lorsqu'il y en a, etc. etc.
 
Ce que nous voulons, au plus profond de nous-même, c'est vivre dans une "fausse non dualité" dans laquelle on penserait que tout ce qui est autour de nous devrait être une projection de nous-même. Or, ce n'est pas cela la vraie non dualité.
 
La vraie non dualité, c'est d'abord l'acceptation de notre ego, du fait qu'il y a une MULTIPLICITE infinie d'egos dans cet univers.
 
Et que malgré leur différences relatives avec nous, nous sommes TOUS UNIS.
 

 
C'est comme le fameux diagramme du YIN et du YANG. On voit bien que le noir et le blanc sont entrelacés, faisant parti du même cercle, mais le NOIR reste le NOIR, et le blanc reste le BLANC (donc, il faut accepter les différences, mais aussi comprendre que l'on est tous reliés dans un même cercle)
 

 
or, les hommes voudrait que ce diagramme soit GRIS pour ainsi être sûr qu'il n'y a qu'eux-même... Or, c'est la pire des conceptions !
 
L'acceptation des différences permet, par la suite la réunion de ces différences dans un seul TOUT.
 
C'est cela la non dualité réelle !
 
salutations cordiales

 
J'ai aimé y croire mais j'avoue m'être quelque peu résigné
Ou disons que je préserve ma "sphère" d'ami(e)s partageant la même vision pacifique du monde du reste de ma vie : métro/boulot/dodo.

 
je pense que tu as soulevé un point essentiel
D'après ce que je sais de l'idéal bouddhiste, il s'agirait justement de se débarrasser de ses désirs, ses peurs, ses envies...pour atteindre la fameuse "illumination".
C'est là ou je suis toujours resté perplexe; pour moi il est assez antinomique d'aspirer à atteindre un niveau de "conscience" supérieur en faisant totalement abstraction de ce qui fait notre "moi" psychique. Sans doute ai-je un raisonnement trop cartésien dur le sujet...
 

non, c'est un raisonnement tout à fait compréhensible shadow !
 
ce que le bouddhisme cherche à faire, c'est de permettre aux gens de percevoir l'absolu dans un monde relatif.
 
arnaud desjardins (j'en reviens encore à lui) parlait hier, dans un autre livre que j'ai lu, que les gens situés dans le monde relatif, sont dans un plan à deux dimensions.
 
ils sont coincés dans les embouteillages en voiture.
 
et la police les aide à s'en sortir... la police, c'est un peu le rôle du PSY dans le monde relatif.
 
mais le rôle des maîtres spirituels est tout autre.
 
il est de dire à chaque automobiliste qu'ils ont la possibilité de s'envoler tel un hélicoptère, dans la troisième dimension (profondeur)
 
Simplement, tous les automobilistes l'ignorent y compris la police... donc, ils vont tous essayer de trouver des solutions DANS LE PLAN.
 
Or, il existe une solution AU-DELA du plan... Et c'est cela que le bouddhisme cherche à faire réaliser aux êtres.
 
C'est donc, une certaine forme de liberté à l'égars du monde relatif.
 
Tout ce qu'ils disent sur le fait de se débarasser de ses désirs, peurs, envies, etc. C'est en fait, une LIBERATION par rapport à eux.
 
Comme les automobilistes situés dans le plan et NE SACHANT PAS qu'ils peuvent se libérer du plan au moyen d'une commande permettant d'effectuer un vol tel un hélicoptère.... ils auront de multiples désirs... le désir de ne pas être en retard chez eux, l'envie profonde que l'embouteillage se débouche, etc. etc. la peur que l'embouteillage reste ainsi pendant 24 heures, etc. etc.
 
la libération proposée par le bouddhisme, c'est cela...
 
mais pour atteindre cette vision des choses, certes qu'il faut passer un sacré temps pour appercevoir le petit bouton invisible qui permet de s'envoler en voiture (bien sûr, cela est une image, et ne prennez pas cette image comme argument pour dire que les bouddhistes REVENT car aucune voiture ne possède ACTUELLEMENT de bouton pour s'envoler ! )
 
disons que la quête spirituelle est une démarche de découverte de simplicité (en effet, que c'est simple d'appuyer sur un bouton pour s'envoler quand on est coincé dans un embouteillage sur un plan à deux dimensions), mais pour cela, il faut beaucoup de détermination, de volonté d'ACCEPTER le fait que ce fameux bouton EXISTE... car c'est surtout cela le plus dur... accepter qu'il existe... car tant que cette acceptation n'a pas lieu, il n'y aura aucun moyen de LE CHERCHER puisqu'à quoi bon, on sait qu'il n'existe pas et qu'on restera à jamais coincé dans cet embouteillage...
 
mais bien sûr, ce genre d'exemple, s'il n'est pas accompagné d'arguments solides, seront probablement compris comme étant des expressions religieuses du type : "croyez en dieu... dieu vous sauvera... croyez en l'éternité... croyez en l'absolu... et vous serez sauvé" ! (c'est probablement ce que jean va penser en lisant cela...)
 
mais pour reprendre l'exemple, ce n'est pas parce que tous les automobilistes se mettraient à découvrir l'existence d'un bouton permettant de voler, qu'il n'y aurait plus de problèmes dans les airs... rien ne les "sauve" sinon leur prudence et la volonté "divine" ou plutôt de la "réalité ultime" (c'est une expression plus globale et impersonnelle et surtout moins religieuse) qu'utiilse arnaud pour exprimer le fait que plein de voitures-hélicos dans le ciel risquent de se heurter telles des voitures autotemponantes dans les fêtes foraines
 
ce qui dit bien que même le fait d'être un sage accompli, de la plus haute sagesse, etc. peut être tué par des chinois lors d'une guerre au tibet, etc. etc. donc, réaliser le soi ultime ou l'absolu ne nous protège en rien des vissicitudes de l'existence... c'est simplement que notre perception et notre relation au monde est bien améliorée...
 
Salutations cordiales

 
 
Oulà, j'avoue ne pas être expert dans les réflexions purement philosophique, je n'ai jamais suivi de cours de philo mais bon, je peux tenter de répondre selon ce que je ressens.
 
 
La question de l'identité fondamentale se pose selon moi parce que dans l'univers manifesté, les corps et les égo amènent une sorte d'illusion d'optique de la conscience, qui au fil de l'évolution de la vie s'est complexifié de plus en plus jusqu'à l'homme. Un animal ne se pose pas la question parce qu'il n'a pas atteint ce niveau de complexification suffisante pour qui l'amenerai à se poser la question:  "Qui suis-je ?". Mais l'animal se faisant est un avec sa nature, l'Aigle royal qui vole dans le ciel et sa nature ne font qu'un, il vole. C'est son rôle. Il n'a pas d'autre choix. Mais ce manque de liberté ne l'a pas encore fait accédé au stade supérieur, celle de la conscience qui reflue sur elle même et commence à se projeter dans le temps, passé et futur (qui n'existe que dans sa représentation, il pense que sa projection est réelle, sinon nous n'aurions jamais peur du futur, nous ne serions jamais traumatisé par notre passé).
 
L'intélligence humaine est à la fois un précieux don et une malédiction, comme l'exprime bien pour moi la métaphore de l'arbre de la connaissance du bien et du mal dans la Bible. Il possède le libre arbitre, conséquence de cette complexification extraordinaire de son cerveau. Mais en même temps est né l'image fantôme d'un "moi" qui n'existe pas intrinsèquement, l'homme à commencé à conceptualiser la vie, et je pense que c'est l'avenement de cet égo qui l'a simultanément coupé de son être fondamental. Et qui dit coupure, dit manque...et c'est le manque qui est moteur de la recherche de réponse concernant son identité.

Si je devais répondre a la question: " pourquoi les gens  se questionnent sur l'aprés-vie ?"
Je dirais que c'est simplement parce qu'ils sont attachés a leur personne, contents de leur personne .
Et ceux qui sont satisfait de leur personne ne peuvent plus évoluer, ils ne peuvent que stagner et décliner.
ça nous ferait un drole de paradis qui ressemblerait plutot a l'enfer.