Reprise du message précédent :

 
Pareil
 
Pour les décontracter un peu, j'ai même chanté "Blowin' in the wind" avec ma guitare devant la Sorbonne avec qq manifestants...

Je me demande bien quand la Sorbonne réouvrira. Cette semaine ? la semaine prochaine ?...

Moi , je suis a Clignancourt donc ...

 
Ah bah moi je suis pas pressée  ça me permets d'avoir une excuse pour me reposer avant de retourner faire du forcing à l'UFR de philo pour sauver mon année  

Je me demande quelle casse il y a eu dans l'UFR de philo lui-même... Comme on se le disait tout à l'heure avec un pote, les casseurs auront-ils chié sur le bureau de Boyer ?

 
Ah bah là je sais pas Enfin c'est moins symbolique comme lieu, donc...
 
Sinon, j'ai répondu à l'une de tes questions sur le topik Spinoza

 
J'espère qu'ils ont fait du bon boulot en tout cas, y'en a à qui ça ne ferait pas de mal un petit retour sur terre...
 

 
 
Ca l'était cette semaine .

Bonne nuit les philosopheux.

 
Pourquoi mercredi F042 était baricadée ?
On aurait dit que les contours de la porte ont subit un gros choc    
Sinon, il y avait des salles de TD bloqués aussi

Ca va être ambiance post-bombardement et guerre civile quand on va y retourner...

 
Euh c'est 93 la VO, et 95 en France me semble.
Je vais regarder la critique, merci

J'aimerai lire un bouquin sur autrui , vous avez quoi en rayon ?

 
Je pense parfois à me consacrer quelques lignes, ça t'irait...?

 
 
 
C'est quoi ses trolls ?  

Une nouvelle (dont la pertinence est encore indéterminée) vue au Salon du Livre. "Dépêche" AFP du 27.3.2006 (à 11H45) :
 
  "Philosophie magazine, une revue pour "concilier philosophie et journalisme".  
 
Philosophie magazine, une nouvelle revue bi-mestrielle, publie en avril son premier numéro, avec pour ambition "de concilier philosophie et journalisme" et faire découvrir à ses lecteurs "la variété, la fécondité du domaine philosophique". "Ouvert à tous les courants de pensée, ce magazine n'est affilié à aucun mouvement politique, à aucune chapelle d'idées", écrit le rédacteur en chef, Alexandre Lacroix, dans son éditorial. Philosophie magazine entend "concilier philosophie et journalisme" : "D'un côté, faire découvrir la richesse et la profondeur du travail des philosophes. De l'autre, montrer que le savoir n'est pas, pour le philosophe, un stock de références au passé, mais qu'il est en prise avec les enjeux contemporains". Des contributions des écrivains Philippe Claudel et Jorge Semprun, des philosophes Jean-Pierre Dupuy et Nicolas Grimaldi, figurent notamment au sommaire de ce premier numéro. Les différentes rubriques proposent des débats sur "L'époque", un dossier, des entretiens ou un supplément consacré pour cette première à Spinoza."
 
www.philomag.com
 
***
A priori, il ne s'agit pas d'une publication universitaire ou spécialisée avec des articles et des travaux originaux d'auteurs ou d'équipes, mais probablement un S&V-like (gageons toutefois que le "supplément Spinoza" affichera pour lui le bon portrait...). Trêve de mauvaise langue, c'est certainement une initiative à suivre, apte à provoquer des rencontres ou des projets personnels. Mais avec les "formules" dépêchées par l'AFP, une question se pose : à quoi peut ressembler un philosophie magazine ?  
 
Certains travaux en philosophie contemporaine méritent assurément une urgente mise en disponibilité, car ils concernent des thèmes de fond qui embrassent des champs larges et propres à stimuler d'autres "institutions", ce que certains philosophes résument par "la philosophie doit cadrer la Recherche" (ou certaines d'entre elles). Seulement, cela n'est en rien une bijection vers "bio-éthique", car les outils et les armes conceptuels dégagés par un philosophe sont recommandables pour se frayer un chemin dans certains domaines de recherche (je pense par exemple à Merleau-Ponty et les sciences cognitives ou à Michel Henry et la (neuro)biologie). Sur ce terrain "inter-institutionnel", la philosophie analytique montre un exemple en ayant déjà gagné un large terrain, et un philosophe comme Danniel Dennett est directeur du Center for Cognitive Studies de la Tufts University. En France, de telles "présences" concernent aussi plusieurs institutions comme l'Institut Jean-Nicod ou le CREA (Centre de Recherche en Epistémologie Appliquée). Est-ce que cela signifie que la philosophie n'a pas son matériau propre ? Un Deleuze ne manquera pas de nous affirmer et de nous démontrer l'indépendance et la consistance de la création philosophique, et un Levinas appellerait sans doute à une adhérence au sens qui vaut pour elle-même et pour soi comme analyse faisant "tilt". Pourtant - et ce n'est pas une contradiction - il me semble que la philosophie ne peut exister autrement que comme encyclopédique, comme une création intimement appuyée et provoquée par toute "approche de la réalité" pour qu'elle en devienne une à son tour ("à son tour" car cela exige du temps !). Ainsi, Deleuze est l'auteur d'un commentaire sur Kant, La philosophie critique de Kant (1963). Or, comment saisir l'enjeu de l'idéalisme transcendantal de Kant sans une solide idée de la physique mathématique et cela dès le tournant par Galilée ? Et comment lire l'Oeil et l'Esprit de Merleau-Ponty sans une certaine intimité avec le geste artistique ? Quine est-il lisible sans affinités avec la logique (et) mathématique ? De même pour Husserl - même si les "spectacles référant" à chaque fois convoqués, ravivés et reconduits le sont différemment. Car quand on invite le philosophe à nous éclairer sur un problème particulier (par exemple la conscience), et quand on dit qu'il peut proposer un axe de recherche, il faut répéter avec Deleuze qu'un philosophe "voit des choses", et que ces "révélations" sont une espèce de création de systèmes qui coïncident avec la nature-même du problème à défricher, et que cette re-création (peut-être celle que Platon appelait réminiscence) est le fruit de la réflexion - à ne surtout pas confondre avec "introspection"..  
 
Par son origine grecque, le philosophe est appelé à reconstituer notre "unité éclatée". Il y a un démembrement et un strabisme des orientations qui parfois nécessitent la révélation d'un certain "chez soi", fût-il pour "seulement" comprendre à défaut de tout résoudre ou à ne rien résoudre du tout... Cela n'est pour moi pas autre chose que la question de la nature de l'Homme, un classique où la philosophie est éminemment pertinente, question que les sciences analysent (ou supposent) et que l'art déplie, d'où le chemin vers la reconstitution de l'unité éclatée. Le voeu de la "mise en disponibilité" me paraît donc très important pour combattre l'autisme ambiant. Qu'un kiosque affiche "Pour la Science" et "Philosophie magazine" est par exemple une affaire à suivre... Mais dès le départ, un tel voeu est-il légitime ? La "disponibilité" de la philosophie est-elle une antithèse ? Je veux dire, à qui s'adresse un philosophe ? Deleuze (encore lui) disait que nos seules questions sont les nôtres, signifiant qu'on n'impose pas des questions, mais qu'on peut retrouver certaines des nôtres chez d'autres également "tourmentés", sachant que deux même questions peuvent se rencontrer par une semblable mise en situation, d'où une "coïncidence des êtres". Bref, la philosophie transmet-elle quelque chose a priori hétérogène et le peut-elle, ou ne fait-elle "que" réveiller et catalyser une détermination par ailleurs initiée, initiée par l'ipséité-même, l'effort de sa vie ?  
 

 
Aborder la philosophie c'est tout d'abord trouver chez un auteur des réponses à ses questions, ou trouver chez lui qqch qu'on avait compris soi-même, mais mieux formulé, donc de façon plus profonde et plus décisive.Cela, c'est la philosophie comme envie découlant de notre "ipséité", de ce que nous avons perçu de la vie à titre de problème. Sartre nous parle de notre rapport à autrui, Spinoza de ce qu'est la joie etc.  
 
Mais il ne faut pas se cacher que philosopher c'est plus profondément apprendre à se poser des questions qu'on ne se serait jamais posé soi-même, par son seul effort. C'est accepter de rencontrer des questions, d'en subir le choc, parce qu'elles sont fondamentalement différentes de ce que nous vivons, donc qu'elles et l'ensemble de ce que nous pensions ne forment pas un tout homogène.  
La philosophie réveille et éveille en même temps. Mais je dirai que fondamentalement, elle nous permet, voire nous force, à faire nôtre des questions étrangères. Si je n'avais pas fait de philo, je n'en serais jamais venu à faire mienne les questions de Nietzsche sur les rapports de la morale et de la religion. Philosopher c'est incorporer le divers dans la possible unité de notre être.

Coucou
 
Je viens d'acheter le "Philosphie magazine numéro 1". J'ai feuilleté vite fait, et ça m'a l'air pas mal du tout.
 
Sinon pour Ethique à Nicomaque, est-ce que vous auriez une traduction en particulier à conseiller ? Celle là est bien ?
http://www.amazon.fr/exec/obidos/A [...] 32-1542025

Depuis ce fil :

Voilà une excellente occasion de découvrir Merleau-Ponty. En sciences cognitives, nous savons tous que la philosophy of mind fait partie du "cursus officiel". Cependant, comment dire que la question de la conscience est une question philosophique en ne considérant qu'un seul point de vue unilatéral (et à l'ouest) ? Il convient de faire l'effort de comprendre, et la phénoménologie, et la philosophie analytique (pour reprendre un "clivage" étonnant) et ainsi déconstituer beaucoup de préjugés. Par exemple, l'image du navire d'Otto Neurath à propos de nos connaissances mérite une méditation tout autant qu'une des thèses de la Phénoménologie de la Perception, selon laquelle "il n'y a pas de monde sans une Existence qui en porte la structure". Dans cet exemple, Otto Neurath signifie pour sa part le caractère autopoïétique de la science et des connaissances en général, qui se font par extension d'un "réseau de réel" (expression qui est donc tautologique), à travers une dynamique holiste dont la consistance est sans cesse et plus ou moins réévaluée. Pourtant, même un empirisme construit et consistant élude au fond un caractère fondamental qui est que la connaissance et la recherche ne sont pas gratuites, et qu'elles manifestent une authentique effectivité plus solide qu'une empirie aussi raffinée soit-elle. En phénoménologie, on dira alors qu'on ne peut faire l'impasse sur le sentiment de comprendre lui-même, c'est à dire qu'une induction ou qu'une formalisation mathématique provoquent un "tilt" réel en tant que capacité prédictive tout autant que sentiment d'adéquation, celui-là même que j'éprouve quand je "comprends" et quand je transmets un savoir. Une telle réalité de l'adéquation découlerait de la thèse Merleau-Pontyenne évoquée plus haut (lequel développe longuement la structure "innée" que tu soulignes, en analysant en fait la fonction de la structure du corps en tant que "symbolisme tacite", structure qui ressemblerait plus à une "Archi-épigenèse" se constituant et se cristallisant en couplage avec le milieu. Voir ici). Un Quine pourra critiquer le mythe de la signification, mais sans toutefois aller jusqu'à destituer l'épreuve subjective que parcourt un scientifique lors-même de son travail, épreuve qui n'est ni introspection, ni mysticisme, mais justement l'essence de l'acte de penser et de comprendre. Bref, beaucoup à dire et à découvrir dans ce domaine de recherche ! Il convient donc de ne pas se priver des ressources disponibles si tant est qu'on s'y sent concerné.  
 

J'utilisais celle de Jean Tricot, chez Vrin, qui est bien annotée.

Merci beaucoup!
Je vais essayer de suivre le fil conducteur que tu m'as donné.
Sinon pour le clivage phénoménologie/philo analytique, j'adore le dernier courant de pensée, mais je connais pas assez l'autre pour avoir le droit de critiquer

A noter que la traduction Tricot considère Aristote comme thomiste !
Il y a de nouvelles trad. d'Aristotes en GF-Corpus je crois, plus récentes.

Comment ça ? Thomiste réfère bien à Thomas d'Aquin non ?
Sinon j'hésite toujours entre la traduction de Richard Bodéüs chez Garnier Flammarion, et celle de Jean Tricot chez Vrin.

Tricot est un thomiste, disciple de Saint-Thomas : donc la plupart de ses notes explicatives à Aristote réfèrent à Saint-Thomas, comme s'il fallait ce dernier pour bien comprendre le philosophe grec.
Préfère dont Bodeüs en GF.

Ok

Donc, la semaine dernière j’ai pris le train et comme j’avais appris ici même (voir plus haut) qu’une nouvelle revue concernant la philo venait de sortir en kiosque, je l’ai achetée. – C’est celle en bas vers le milieu, me dit la vendeuse du point Hachette, - c’est celle qui flétrit un peu, qu’elle rajoute, voyant que je ne la trouvais pas, allusion au papier trop mou de la couverture qui pendouillait dans le vide,  masquant ainsi son titre.
Dans le train, j’ai dormi. Mais une fois rentré j’ai découvert « philosophie magazine », une revue assez agréable à lire, sans trop de polémiques inutiles et qui pose bien, dans son éditorial, ce qui est à la fois son ambition et son écueil : ouvrir la philo à la question du présent, bref, concilier philosophie et journalisme.  
C’est plutôt plaisant un programme qui consiste à ouvrir la philosophie aux questions qui concernent les non-spécialistes, à faire ainsi des journalistes des intercesseurs, des passeurs du concept. Mais on voit aussi bien se profiler les dangers : que le journalisme prenne le pas sur la philo et que celle-ci devienne une sorte d’outil universel pour juger des choses et des gens et qui aurait son mot à dire sur tout. C’est ce que dit Deleuze (cité à plusieurs reprises dans cette revue) on croit ainsi faire de la philosophie une matière supérieure aux autres, qui viendrait expliquer aux scientifiques ce qu’il en est des sciences, aux artistes ce qu’ils font, et aux politiques ce qu’ils nous réservent, alors qu’en fait en pensant ainsi la philo, on lui retire tout domaine propre.
Mais je ne veux pas faire un procès d’intention à ce magazine, plutôt pointer un risque, celui que la philo soit diluée dans une revue qui, comme certains philosophes, prenne des poses avantageuses avec des mots choisis pour faire les malins en société. Gageons plutôt que, dans sa variété, cette revue nous offre aussi la possibilité de belles pages comme celles, dans ce premier numéro, sur Marcel Conche, que je découvre, ou celles sur Slavoj Zizek. On pourra éviter sans dommage le dialogue Michel Onfray – Nicole Garcia. Et puis, bon, un petit encart qui reprend l’appendice de la première partie de l’éthique de Spinoza a toute notre sympathie. Caute, telle était sa devise, méfiez-vous. Si les auteurs de ce magazine veulent qu’il perdure ils auront à se méfier de ces écueils, et d’autres, sans doute. Je leur souhaite sincèrement bonne chance

Bon, j'arrive un peu comme un cheveu sur la soupe, désolé, mais j'aurais aimé connaître votre sentiment sur Mehdi Belhaj Kacem? Vrai penseur ou imposteur médiatique

Pas lu mais Badiou, que je connais un peu et dont je suis sûr qu'il est, lui, un vrai penseur, le tient en grande estime. Il a préfacé l'un des 2 bouquins de MBK parus chez Tristram, et l'a invité à faire un topo dans le cadre de son séminaire.
MBK a aussi fait l'acteur dans un film d'un réalisateur important: Philippe Garel. Donc je dirais: petit jeune à suivre.

Hmmm. Je n'ai malheuresement pas lu Badiou, mais ne serait-ce pas un disciple de Lacan?

On peut aller loin comme ça.  
Non, Badiou n'est pas un "disciple" de Lacan mais il en parle beaucoup, Lacan est un des penseurs qui a le plus compté pour lui.

Ben disons qu'il y a une telle bataille rangée en ce moment dans le monde "psy", que je ne sais vraiment que penser...
 
Quand je lis ça ou ça, je ne sais plus quoi penser de la "philosophie contemporaine"

 
Cette guéguerre entre chapelles de guérisseurs psychiques, c'est une vieille lune !
Chacun prescrit sa méthode pour curer nos névroses et prétend détenir la clef d'accès à l'inconscient.  

Je viens de traduire un article de wikipédia anglais, mais comme je ne suis pas franchement philosophe, il y a sans doute des formules pas trop adaptées. Si certains parmi vous se sentent d'aller me corriger, c'est par là bas :
http://fr.wikipedia.org/wiki/Dualisme

Pour le moment, c'est surtout le dualisme du jeu d'échecs entre les Blancs et les Noirs qui me fait souffrir.
Dépêche-toi de me tuer, l'agonie est longue !  

Hephaestos le Bancal

Spa moi, c'est l'autre batard de Zeus qui m'appelle comme ça.

Hephaestos le Boîteux, dit-on généralement.

Je suis en train de lire " Petite philosophie pour jour triste " , je n'ai lu qu'une dizaine de pages mais cela est très intéressant a lire .

 
Ca m'ennerve ces gens qui passent leur temps à me dire comment je m'appelle    
 
Dans ma version de l'Iliade que j'ai lue, c'était Hephaestos (et non Hephaïstos) le Bancal (et non le boîteux).
 
Nonmého.

Compte-rendu d'une discussion avec un jeune amateur de philosophie
 
Thèmes abordés : le stoïcisme, les passions, la maîtrise de soi, le soi ; la paresse/l'ennui ; la vie/l'existence
 
> La philo, qu'est-ce qu'elle a fait pour toi ?
Elle m'a évité de me poser de fausses questions.  
Elle m'a appris à construire ma propre pensée et a donc ne pas laisser les autres penser à ma place.  
Elle m'a permis de m'intéresser à nombre de choses que j'aurais laissé de côté sans ça.  
Elle permet de comprendre le monde dans sa complexité.  
Elle fortifie l'esprit et donne du courage.  
 
>Je commence à "relire" la préface d'Epictète .. Tu pourrais m'expliquer vite fait ce qui dépend de nous et ce qui n'en dépend pas stp ?
Ce qui dépend de toi --> les passions, les jugements, les opinions etc.  
Ce qui ne dépend pas de toi --> tout le reste (biens matériels, jugements des autres etc. )
 
> C'est quoi les passions ?  
Les passions ? La joie, la tristesse, la jalousie, le désir, l'amour, le regret etc.  
Ces passions, te dit Epictète, ne dépendent que de toi.
 
>Peux-tu les contrôler ?
Oui, tu peux les changer car ça ne dépend que de toi de les changer.  
En effet, nul ne peut être joyeux, triste, jaloux etc. à ta place. Toi seul a le pouvoir de changer tes passions : ça ne dépend que de toi.  
Epictète dit alors que si tu es parfaitement maître de toi-même, tu voudras les choses telles qu'elles sont, selon l'ordre nécessaire de la Nature.  
L'ignorant accuse les autres, l'homme qui s'instruit s'accuse soi-même, le sage n'accuse ni soi ni les autres.  
 
> Pourquoi le sage n'accuse t-il ni soi ni les autres ?
Si qqch ne te satisfait, si ça ne va pas bien, alors naturellement tu commenceras par accuser les autres, qui qu'ils soient : c'est la faute aux autres, il n'avaient qu'à pas...  
Quand tu commences à être éclairé, tu comprends que si qqch ne va pas et que tu t'en plains, c'est parce que c'est de ta faute : c'est à toi de changer, pas au reste du monde. Au lieu de toujours accuser les autres, il faut regarder si le problème ne vient pas de soi. L'homme éclairé préfère commencer par s'accuser lui-même, plutôt que les autres.
Enfin, le sage, qui a compris et accepté l'ordre nécessaire des choses, n'accuse ni les autres ni soi parce qu'il ne trouve rien à redire à la nature des choses. Il a compris la nécessité de la Nature et l'accepte : en étant maître de lui, il fait tout ce qui est en son pouvoir et donc ne peut en rien être insatisfait.
 
> Mais pourquoi le sage ne se pose t-il pas de question sur sa personne ?
La question n'est pas de se poser des questions sur sa personne : c'est que le sage a réussi à dépasser le moment de l'ignorance ( "c'est la faute aux autres" ) et celui de l'homme un peu éclairé ( "c'est ma faute si les choses vont mal" ) : alors le sage peut dire : "si les choses vont ainsi, c'est en conformité avec la nécessité de la Nature ; faisant tout ce que je peux en tant que cela ne dépend que de moi, je vis en parfaite conformité et harmonie avec cet ordre naturel des choses ; donc je n'accuse personne car je ne vois rien à changer à ce qui est."
 
> Tu seras quel genre de prof ?
...genre bon. Du moins j'espère.    
 
> C'est quoi la paresse ?
Quelques pistes :  
la paresse --> refus de l'action ; fatigue du corps ; pesanteur, ennui ; volonté d'inaction ; incapacité à accepter le côté pénible de l'action etc.
Je sais pas, essaie d'y penser un peu : qu'est-ce que c'est, être pris de paresse ? à quoi ça s'oppose ? ya t-il une raison à la paresse ou bien est-ce que ça nous tombe dessus ? etc.
 
>Ma paresse me saoule comment faire ?
Personne ne peut surpasser cette paresse à ta place. Il ne dépend que de toi de changer.  
Là, tu es étudiant. Quand tu auras à gagner ta croûte, à trouver un travail, tu verras que tu sera forcé de sortir de ta paresse.
 
>Mais une question : que fais-tu de tes journées  ?
Je lis, je me promène, je m'ennuie, je vois des potes, ma copine...
 
>Et l'ennui au sens philosophique peut etre utile ?
Pas de pensée sans ennui.
Ca veut pas dire que l'ennui amène automatiquement la pensée, loin de là.  
 
Heidegger distingue 3 formes d'ennuis :  
 

• l'ennui qui te traîne en longueur : quand tu atteins un train en retard dans une petite gare de campagne et que tu n'as rien d'autre à faire que de tourner en rond dans la salle des pas perdus. Le temps s'étire indéfiniment et plus rien dans les choses autour de toi ne te "dit".  

• l'ennui par saturation : tu vas dans une soirée, avec pleins de gens : c'est la fête, tu t'agites, tu te distrais en permanence, tu discutes, tu vas en tous sens, dans l'ébullition du lieu ; et en partant, tu soupires "qu'est-ce que je me suis ennuyé !". C'est après coup que tu réalises l'ennui qui était là depuis le début mais que tu n'as pas ressenti sur le moment.  

• l'ennui profond, qui te laisse à vide : c'est l'ennui des profondeurs, l'ennui abyssal, où rien, plus rien ne te fait envie, où tu sombres dans une incapacité profonde à te diriger vers quelque chose que ce soit. Et même la première forme d'ennui, l'ennui de l'attente, peut encore être une manière de se distraire de cet ennui tout-puissant.  

Alors quelle "utilité" à cela ?
Heidegger suggère que dans l'ennui, ce qui t'apparaît, c'est le monde comme tel : qu'est-ce qui fait un monde ? Non pas telle et telle chose additionnées ; non pas la totalité de ces choses, ni même la structure sous-jacente à ces choses, mais le fait que ce soit le monde où tu vis, dans lequel tu habites, dans lequel tu agis, a des soucis...  
L'ennui fait apparaître le phénomène de la mondanéité en pleine lumière. Tu vis toujours déjà au sein d'un ensemble de choses (ta chambre, ta ville, ton université etc.). L'ennui fait apparaître le monde.  
Or l'homme est libre en ce qu'il est configurateur de monde : il peut choisir son monde, dire ce monde, déterminer ce qu'il est.  
 
L'ennui est ce qui sépare radicalement l'homme de l'animal (qui n'a presque pas de monde, selon H. : l'animal est dit "pauvre en monde" ).  
Du reste, la question serait à poser : l'animal s'ennuie t-il ?
Selon Heidegger, non.  
Seul l'être particulier qu'est l'homme peut s'ennuyer.
 
>Mais si je comprend bien dans la vie tout est utile,tout nous est utile a vivre mieux ?
Hmmm...    
 
Nietzsche dit qu'il faut savoir ruser face aux épreuves de la vie (la maladie par exemple) : faire le gros dos, apprendre  à être malin, à transformer les faiblesses en force, être patient, apprendre à tirer parti des épreuves quand on y est confronté.  
Quelles sont les forces à tirer de la maladie, de l'ennui, de l'angoisse, de la paresse ?...
 
Alors, tout nous est-il utile ?
Tout n'est pas fait pour l'homme, loin de là !  
Mais vivre consiste à savoir tourner à sa faveur ce qui t'arrive.  
 
>"Ce qui te ne tue pas te rend plus fort ? "   Ce que je veux dire : la mélancolie, la tristesse etc. etc. nous sont utiles pour changer cela, cela dépend de nous.
La phrase que tu cites est l'une des plus célèbres de Nietzsche, oui. C'est bien ce qu'il veut dire par là.
 
A quoi peuvent-être utiles la mélancolie, la tristesse etc. ?
En ce que moi seul peut y faire face, en ce que personne ne peut changer mes sentiments ni les éprouver pour moi, dans cette épreuve, je suis amené à jauger plus lucidement mes forces. En prenant mieux la mesure de celles-ci, je rentre plus en possession de mes forces.  
C'est une épreuve stoïcienne au sens où je suis amené à comprendre ce qui dépend de moi uniquement. Ainsi, au lieu de me disperser, de m'extérioriser dans le monde de façon brouillonne (aller ici et là, courir à la FNAC, perdre mon temps en vaine agitation), je fais face à moi-même, donc je deviens plus maître de moi.  
Ceci me semble particulièrement important à notre époque ; la tristesse authentique est, au bout du compte, plus nécessaire, plus importante, plus profonde et plus riche d'enseignements que les plaisirs futiles de l'agitation, des mille sollicitations de la publicité...
Ce n'est pas pour inciter à tirer la tronche que je dis ça ; seulement, rien n'est plus gratifiiant que de sentir sentir fort et libre, maître de soi, capable de décider de ce qu'on s'autorise à vouloir ou non.
 
> J'ai pas trop trop compris comme on peut prendre conscience de son SOI.
En l'éprouvant, tout simplement.
Prends un fait simple : 24h/24, 7j /7, tu es toi et rien que toi ! Tu as à être toi, à te supporter, que ça te plaise ou non !  
Tu as à être incarné, à être un être vivant ; tu as à vivre ; les stoïciens disaient que si tu vis, c'est que tu l'as choisi, puisque si ça te ne plait pas, tu as toujours la porte de sortie du suicide...  
Dès lors, la vie t'est remise à charge : à toi de l'assumer.  
Donc tu as à être toi, mon vieux et on en est tous là !
Et c'est ça, prendre conscience de son SOI : c'est vivre au jour le jour avec soi et apprendre de plus en plus à ressentir qu'on est incarné.
 
Non le suicide n'est pas "mal" vu par les stoïciens, puisque c'est un signe de liberté héroïque : face à la tyrannie, il te reste une liberté inaliénable, c'est celle de ne plus être plutôt que d'être.
Incarné = incorporé = situé dans une chair, dans un corps charnel.  
 
>Etre soi c'est vivre ?
Vivre = persévérer dans son être et l'augmenter (Spinoza)
Exister = avoir à être soi (Heidegger)
 
 

T'as des photos des smileys en vrai ?