EXTRAVERSION / INTROVERSION  
 
Alors, vous êtes plutôt du style à vous lover dans votre coquille ou bien à donner de la voix sans appréhension ?
Ce n'est pas si simple que cela...
 
Ces deux termes sont désormais dans le langage courant et désigne, dans un cas, un individu sociable, bavard, démonstratif voire exubérant et, dans l'autre cas, un timide, replié sur lui-même et ne se livrant que difficilement. Ces représentations, on les doit à Jung, mais elles sont comme la partie émergée de l'iceberg, en réalité, le concept renferme plus de subtilités et de nuances qu'il n'y parait.  
Pour faire simple, il s'agit de décrire l'attitude ou l'orientation d'un individu par rapport aux deux pôles essentiels de la conduite : le monde et soi. Jung a notamment puisé dans la pensée platonicienne pour édifier ces tendances. Platon dans ses études morales et politiques parle ainsi : "Il y a les gens aux mouvements rapides et violents, qui s'opposent aux personnes réservées et tranquilles. Les premiers se caractérisent par le courage et c'est la partie "irascible" qui prédomine ;  les autres se distinguent par la mesure, la sagesse et la prudence".
 
 
Dans son ouvrage, les Types Psychologiques, Jung a décrit largement ces deux attitudes et, en particulier, leur influence à travers des écrits et des pensées qui ont marqué l'histoire (l'ouvrage fait près de 600 pages et je préviens le lecteur, il ne se dévore pas comme un roman mais se lit comme un essai d'étude).
Au plus rapide, disons que l'homme a besoin d'énergie psychique pour vivre. Dans le cas où l'individu la trouve dans l'environnement extérieur, les activités et les expériences, il a une inclinaison extravertie. Dans le cas où il la trouve dans l'univers intérieur des idées, des souvenirs et des émotions, il présente une inclinaison introvertie.
Présenter une inclinaison ne signifie jamais répondre uniquement à cette tendance !
 
Extraverti : Précisons un peu les choses. Celui-ci tire son énergie du monde et sa conscience regarde vers l'extérieur parce que c'est toujours de là que vient la détermination importante et décisive (pour lui évidemment, nous endossons le manteau d'extraverti dans ce paragraphe).
Ses forces : n'ayant d'autre prétention que de remplir les conditions objectivement fixées, il est perçu comme sociable et souvent apprécié pour son enthousiasme. Il peut paraître souvent courageux en répondant sans concession à ses objectifs.
Risques : Il y a l'inévitable dispersion, sa parole volubile qui prend le dessus de l'écoute...mais plus profond est le risque de refoulement du moi profond; dans sa réponse aux nécessités de l'extérieur, les besoins intérieurs peuvent être négligés.
 
Introverti : Ce dernier tire son énergie de la considération intérieure subjective. Il se glisse toujours, entre la perception de l'objet (le monde) et sa propre action, une opinion personnelle qui empêche l'action de prendre un caractère correspondant à la donnée objective. Il ne se coupe pas du monde mais communique avec lui par l'intermédiaire de sa perception intérieure.
Ses forces : concentration, écoute, contenu et réservé.
Risques : il ne se sent à l'aise que dans la solitude, face à lui-même. Dans un cas poussé, il peut alors bâtir des systèmes autoritaires dans l'insensibilité d'autrui.
 
 
Il me semble important de prendre en considération ces tendances naturelles de l'homme car, comme beaucoup d'aspects de la psychologie jungienne, elles incitent à un regard plus tolérant, plus ouvert sur l'autre, en particulier sur celui qui nous semble si loin, qui peut être d'une tendance opposée. Il n'y a pas de bon ou de mauvais jugement, qu'il soit centré sur le monde ou sur soi, il n'est qu'une réponse à notre nature.
Le livre de Jung sur les types psychologiques met en évidence ce que ces deux formes d'exploitation d'énergie ont pu produire chez de grands hommes du passé. Nous réalisons alors l'importance et le "rôle" tenus par chaque type.
Moi, extraverti devant l'éternel, ne peut plus porter de regard juge sur l'individu discret à côté de moi...il répond à sa nature, comme moi. Qui peut juger de cela ?

Je vais tenter de dresser le tableau schématique de la psyché, telle que décrite par Jung. Disons le tout de suite, je ne vais pas rentrer dans un débat comparatif, notamment avec la vision freudienne de la chose, non par manque d'intérêt (dudit débat) ou de la crainte de controverse, mais parce que la finalité de ce billet est juste d'établir une image brute, voire même simpliste. Le lecteur assidu aura compris que j'adopte une démarche verticale dans l'approche de la psychologie jungienne...partant des structures "superficielles", je vais petit à petit m'enfoncer dans les strates de l'inconscient, répondant finalement au qualificatif de profondeur.
 
 
Pour commencer, la psyché (ou l'appareil psychique) est constituée par une opposition fondatrice (car source de vie psychique), celle entre la conscience et l'inconscient. Le sujet est d'une extrême complexité car ce que je sépare par commodité, ainsi que toutes les instances que je vais mentionner, sont en fait interpénétrés, interdépendants, et en échange continuel...ainsi, il est finalement très réducteur de les isoler. Mais comment faire autrement pour que ce soit intelligible ?
 
La conscience
C'est une double interface :  
          - elle reçoit les informations de l'extérieur,
          - elle reçoit les informations provenant de l'inconscient.
Pour mieux comprendre comment sont accueillies les informations dans la conscience (et l'enjeu qui y réside), je vous invite à lire les billets sur les fonctions psychologiques.
Au coeur de la conscience, existe quelque chose de très particulier, produit de l'inconscient (c'est un complexe, nous y reviendrons) : le Moi (=l'égo pour faire simple). Au début, il est organisateur de l'expérience consciente. Puis, il se complexifie. Il devient un ensemble de représentations. C'est une force unificatrice de la psyché, il se trouve au centre de la personnalité. Il est également responsable de nos sentiments d'identité et de continuité personnelle.
 
La conscience est essentielle en ce qu'elle est notre seule et unique outil pour vivre toute expérience ! De quelque profondeur de notre être que surgit un contenu, il ne pourra être vécu que par la conscience. Toute transformation de l'être peut donc être résumée par un enrichissement, un "élargissement" de la conscience.
Dernière remarque, et non la moindre, contrairement à la pensée générale, c'est la conscience qui est non inconscient, et non l'inverse...en d'autre terme, la conscience adviendrait d'un champ lui préexistant.
 
L'inconscient
Pour simplifier au plus rapide, disons que, dans la psychologie analytique, il existe deux couches à l'inconscient, une spécifiquement liée à la singularité de l'individu, dite inconscient personnel, et l'autre, plus profondément inscrite, héritage universel de l'homme, source entre autre des mythes fondateurs de l'humanité, dénommée inconscient collectif (il me semble que le terme d'universel aurait été plus adapté, le collectif étant de nos jours proche de la notion de groupe, de communauté, etc).
 
L'inconscient personnel
Il est proche de l'image populaire de l'inconscient. Se nichent là des choses refoulées, expériences réprimées, oubliées, etc
Jung est à l'origine d'un test passionnant, le test d'association de mots. On livre au patient une liste de mots et on lui demande de donner le plus rapidement possible le premier terme que lui évoque chaque mot. On note le temps de réponse, la réponse, les hésitations, signes extérieurs de malaise...certains mots provoquent des "arrêts", des montées émotionnelles brusques (=affects), tout cela hors du champ de conscience du patient qui est étonné et sceptique si on lui mentionne. Ces "noeuds" inconscients, Jung les a appelé complexes.  Il se conduisent de manière autonome, comme des "personnalités parasitantes". Attention, les complexes sont des produits naturels et n'ont pas vocation destructive...le Moi dont nous avons parlé est également un complexe et on perçoit vite son intérêt.  
En se "construisant", le Moi va laisser de côté ce qu'il juge inadapté, inacceptable...ce qui, naturellement, va conduire à la "genèse" d'un autre complexe, finalement compensatoire, très important dans la psychologie analytique (nous y reviendrons), l'Ombre. Dans la culture populaire, c'est notre "mauvaise moitié", notre "Dark Vador" personnel...et pourtant nous verrons que c'est aussi le terreau de tout développement futur.
 
L'inconscient collectif
C'est comme l'immense réservoir des processus du monde, ancrés dans notre cerveau; il constitue dans sa totalité une espèce d'image du monde atemporelle et éternelle qui fait contrepoids à notre vue actuelle contemporaine et consciente du monde. Il s'agit des traces d'expériences communes de l'espèce, répétées pendant des millénaires par des générations de personnes.
Nous avons vu l'existence des complexes dans l'inconscient personnel, on peut trouver leur pendant dans l'inconscient collectif avec une immense différence d'échelle dans leurs attributs. L'inconscient collectif comprend un nombre illimité d'images. Les images primordiales sont les archétypes. Ils renferment tous un thème universel et produisent des manifestations, perçues sous forme symbolique ou mythologique.
L'image commune définissant l'archétype : c'est la structure cristalline, toujours identique pour un cristal donné, qui va finalement donner une infinité de cristaux de forme et de couleur différentes.
Ces archétypes sont puissants, source de vie mais aussi potentiellement de mort psychique (ils peuvent balayer le Moi et engendrer la dissociation psychotique). Il mobilise tant d'énergie psychique (la « libido » chez Jung) qu'il exerce, comme les planètes dans l'espace gravitationnel compare Jung, une force d'attraction qui peut influencer durablement, voire de manière définitive, le Moi.  
 
 
Les archétypes principaux :
   - Anima et Animus : très succinctement, l'archétype féminin présent chez tout homme et l'archétype masculin chez toute femme.  
   - Ombre : complexe fort, niché dans l'inconscient personnel mais présent chez tous les hommes et donc formellement archétype.
    - Personna : c'est le masque social que chacun construit, comme compromis entre soi et la société.
    - le Soi : le "roi" des archétypes. Archétype de la totalité, réunissant les opposés et donc, par là même, la conscience à l'inconscient. La religiosité humaine serait une expression de cet archétype.

Archétype - Présentation générale (et succincte)
 
« On croit souvent que le terme "archétype" désigne des images ou des motifs mythologiques définis. Mais ceux-ci ne sont rien autre que des représentations conscientes : il serait absurde de supposer que des représentations aussi variables puissent être transmises en héritage.
L'archétype réside dans la tendance à nous représenter de tels motifs, représentation qui peut varier considérablement dans les détails, sans perdre son schème fondamental. »
 
C.G. Jung " L'homme et ses symboles ", Robert Laffont, 1964 p 67.
 
Autant le dire d'emblée, je m'attaque ici à un concept phare de la psychologie analytique. Cela m'apparaît être un exercice délicat car le terme est passé dans le langage populaire, ce qui brouille encore un peu plus la tentative "d'encadrement". En effet, comme beaucoup de choses qui proviennent de l'inconscient, il est plus aisé de les circonscrire, poser leur limites voire reprendre la méthode apophatique (= théologie négative), chère à Jung : mentionner tout ce que ce n'est pas par impossibilité de définir ce que c'est.  
 
 
Dans cet extrait d'une lettre de Jung de 1957, j'ai trouvé la définition la plus simple de l'archétype : " Les archétypes sont les formes instinctives de représentation mentale "
Il est important de retenir :
- formes instinctives : Ils sont naturels car, d'après Jung, inscrit depuis toujours dans le vivant. C'est pourquoi ces "instincts" appartiennent à l'humanité entière et ne répondent pas aux contraintes temporelles ou spatiales (partout, à tout moment).
- représentation mentale : L'archétype lui-même n'est pas directement accessible à l'expérience mais ils sont la source des mythes, des "grands" symboles, etc J'apprécie en particulier cette approche de Jung lui-même, "une forme symbolique qui entre en fonction partout où n'existe encore aucun concept conscient" (Types psychologiques).
 
 
Je ne trouve plus ma source mais j'ai lu un jour, cette image poétique pour définir les représentations archétypales; ce sont comme des empreintes de pas d'éléphant dans la forêt. Les empreintes sont là, tangibles, visibles par tous, elles trahissent la présence des pachydermes mais eux, demeurent toujours invisibles. Il me semble important de retenir que les archétypes sont des "préformes vides" que des images, symboles, représentations vont cristalliser. Comme le relève la dernière phrase de Jung citée, l'archétype éclaire ce que la conscience n'a pas encore touché.
 
 
Il est parfois mentionné que l'archétype est à l'inconscient collectif ce que le complexe est à l'inconscient personnel...pourquoi pas mais cela me semble un peu simpliste, tout étant interpénétré dans la psyché. Quoi qu'il en soit, relevant de l'inconscient collectif, il est aisé de réaliser que leur "charge énergétique psychique" (la libido) est immense, démesuré même si on la ramène à l'échelle d'un individu. Jung mentionne, à l'instar de  "l'effet de gravité" de l'étoile sur les planètes, une force d'attraction incoercible de l'archétype sur le moi.  
La rencontre avec un archétype n'est pas anodin, la charge émotionnelle est intense ! Le terme de numineux (du numen d'Otto dans son ouvrage sur le sacré, voir ici) lui est attribué.
" L'expérience archétypique est une expérience intense et bouleversante. Il nous est facile de parler aussi tranquillement des archétypes, mais se trouver réellement confronté à eux est une toute autre affaire. La différence est la même qu'entre le fait de parler d'un lion et celui de devoir l'affronter. Affronter un lion constitue une expérience intense et effrayante, qui peut marquer durablement la personnalité"  Jung
 
Les représentations archétypiques sont des symboles "vivants", qui laissent pressentir à la conscience la nature de sa totalité...le symbole est en effet, dans l'acception jungienne, l'outil puissant et singulier à chacun sur la voie de l'individuation. Pourquoi ? parce que c'est le seul qui contient en lui la conciliation d'opposés en apparence inconciliables. Je ne veux pas m'étendre maintenant car cette notion peut nous emmener très loin...
 
Au cours de sa vie, dans son cheminement intérieur, les archétypes jouent un rôle prépondérant et décisif pour un individu....oublions les et ils reviennent en force nous rappeler à notre bon souvenir, parfois de manière très douloureuse...osons les considérer, ne pas détourner notre regard de leur lumière "fascinante et effroyable" (= numineuse) et nous avançons un peu plus vers notre nature profonde.