Reprise du message précédent :

 
Un ramassis d'absurdités oui
Imposture intellectuelle diront Sokal et Bricmont, pathologie dira Jacques Bouveresse.

Ah oui, Jacques Bricmont, un gars de chez moi...
 
L'affaire Sokal est remarquable car elle remet à leur place les gens qui empiètent sur le domaine de la science. C'est tout à fait ce que je veux dire. La philosophie, ce n'est pas de la science. Elle fonctionne différemment et ne fonctionne pas à la manière de la science, ce qui demande une tournure de pensée proprement philosophique.
 
La philosophie anglo saxonne représente actuellement 80% des recherches en philosophie, la philosophie continentale le reste. Si tu estimes que ta formation ne correspond pas à tes désirs pédagogiques, il serait envisageable pour toi d'aller étudier en Angleterre. J'avais un professeur qui demandait à ses assistants d'aller se former à Oxford à la philosophie analytique.
 
J'apprécie aussi ce domaine de la philo, j'ai lu Wittgenstein mais j'avoue que je devrais prolonger mon étude et notamment appronfondir mes connaissances en logique formelle.

Ah t'es prof d'une université belge ?
 
Je sais déjà ou je vais après ma license, probablement à Paris IV, il existe une formation axée sur la philosophie des sciences et la philosophie analytique (+ une formation en logique formelle). J'ai envisagé d'aller faire une partie de mes études au Royaume-Uni, car en effet, la situation globable dans le monde est l'inverse de celle en France. L'avantage de rester en France, c'est que dans la communauté française, tout le monde se connaît, et donc c'est plus facile de faire son trou.
 
Je n'ai jamais dit que la philosophie se confondait avec la science. D'ailleurs il faut absolument distinguer la philosphie analytique, du néo-positivisme, programme qui a été abandonné.
Je crois qu'on a un peu près les mêmes opinions, mais tu crois que je confond un certain nombre de choses que je ne confond pas.

non, pas professeur d'université, je suis trop timide pour ça

 
Un petit passage de la partie où Diogène Laërce parle de Platon (partie sur Démocrite) :
 

Ouais Onfray en parle...
 
 
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Ah oué ? J'ignorais, j'espère que ça va pas m'attirer les foudres des anti-onfray . C'est juste que j'ai trouvé ça amusant. Onfray en dit quoi ? J'imagine qu'il doit pas trop aimer Platon et qu'il doit se défouler ?

Tiens, je ne connaissais pas ce passage de D. Laerce. Faut dire que je ne me suis pas attardé sur l'acnée de tous les philosophes de la Grèce Antique

Je lisais des passages de la thèse de Deleuze, Différence et Répétition.  
Au chapitre IV : Synthèse idéelle de la différence ( ), on trouve des indications importantes sur le virtuel.  
En particulier, Deleuze déplore qu’on confonde possible et virtuel.  
Vous ne serez pas étonnés d’apprendre que sa position est celle de Bergson : contestation de la notion de possible, lien entre le virtuel et la différenciation, la création, la nouveauté.  
Le virtuel implique nouveauté, production, mais pas le possible, qui reste du côté de la ressemblance avec le réel.  
Le possible s’oppose au réel, mais le virtuel est en tant que tel déjà réel. Toute chose réelle, dit Deleuze, tient à la fois de l’actuel et du virtuel. Réel = actuel + virtuel.  
En ce sens, on pourrait dire que le possible manque à être (il lui manque d’être réel), tandis que le virtuel est déjà réel : « il possède une pleine réalité par lui-même. »  
Le possible reste soumis au concept d’identité, tandis que le virtuel se déploie selon une multiplicité pure. (Je simplifie un peu le propos de Deleuze, bien plus technique, mais j’en garde l’essentiel qui m’intéresse ici)
« Telle est la tare du possible, tare qui le dénonce comme produit après coup, fabriqué rétroactivement, lui-même à l’image de ce qui lui ressemble. Au contraire, l’actualisation du virtuel se fait toujours par différence, divergence ou différenciation […] L’actualisation, la différenciation, en ce sens, est toujours une véritable création. »
 
Et chez Bergson, la durée est bien, dit Deleuze, « une multiplicité non actuelle. » Dans les termes de l’auteur de L’évolution créatrice : « une création continue d’imprévisible nouveauté. »
Toute confusion entre les deux termes est ruineuse pour la compréhension du virtuel :
Le possible est prévisible, car il est à l’image du réel qu’il doit devenir, tandis que le virtuel ne s’actualise pas sans se différencier.  
 
Au début de ce même livre, Deleuze cite Heidegger comme s’orientant (nous sommes en 1968 ou 69) de plus en plus vers une philosophie de la différence ontologique.  
Et dès Etre et Temps, Heidegger montrait, comme je l’ai signalé plus haut, que pour le Dasein, ses possibilités surpassent toujours en droit sa réalité.  
Heidegger oppose donc bien le possible au réel, mais renverse le rapport entre les deux termes : loin que le possible manque à être réel (ce qui lui valait les critiques de Bergson), c’est le réel qui manque à être possible.  
Autrement dit : pour le Dasein, la possibilité excède toujours en droit sa réalité.  
Ainsi le possible chez Heidegger n’est-il pas prévisible, ni à l’image du réel. Il est le pouvoir-être le plus propre du Dasein et en aucun cas la réalité ne peut permettre de prévoir ce que serait le possible. Heidegger refuserait sans doute de parler d’actuel et de virtuel, car ce serait perpétuer la confusion entre le mode d’être des étants naturels et le mode d’être du Dasein. Or, un étant du monde se définit d’abord par ce qu’il est maintenant, par sa réalité. Tandis que le Dasein ne se laisse comprendre adéquatement par aucune réalité stable, mais au contraire par sa capacité à introduire du possible dans le réel.  
Si Deleuze défend le virtuel, c’est que, en disciple de Spinoza, il n’a nul besoin de mettre l’homme à part du règne des virtualités de la substance (de la nature). C’est pourquoi l’homme n’apparaît pas, en tant que tel, dans la philosophie de Deleuze.  
Au contraire, Heidegger insiste sur le possible car il maintient le caractère exceptionnel du Dasein, qui a un mode d’être tout à fait remarquable, en ce qu’il a à être ce qu’il est ; selon une célèbre formule, « il est l’être pour lequel il y va en son être de l’Etre » . Et l’Etre ne se donne pas comme étant prédéfini, mais comme ouverture à des possibles, à ce qui ad-vient.  
Mais tant pour Deleuze que pour Heidegger, c’est la philosophie qui est capable, non seulement de décrire nos possibilités (ou nos virtualités), mais surtout de les susciter en nous.

Pas mal

Et moi ?

bah, il te reste tes poèmes

 
 
Non, c'est trop général

J’ai peut-être un début de réponse trouvé sur un forum (mais je ne sais plus lequel, désolée), je vais essayer de restituer ce que j’en ai compris et retenu :
Sartre part du principe que lorsqu’un individu effectue un acte, il se pose en modèle à la vue de tous auquel cas son acte engage l’humanité entière (il a choisi face aux autres et parfois en fonction d’eux).
Ensuite, il y avait une histoire d’individu qui, malgré sa propre subjectivité, s’engageait en tant qu’homme universel car c'est ainsi qu'il se vivait.
Enfin, bien sûr, ce que je viens d’écrire est à prendre avec précautions, hein, c’est peut-être un ramassis d’inepties.  
Mais en même temps, je me dis que ça collerait plutôt bien avec la notion de mimesis et mes (maigres) souvenirs sartriens sur autrui…

« assumer la situation où on se trouve, avec son coefficient d’adversité, fût-il insoutenable [...]. Ce qui m’arrive, m’arrive par moi et je ne saurais ni m’en affecter ni me révolter, ni me résigner. D’ailleurs tout ce qui m’arrive est mien ; il faut entendre par-là, tout d’abord, que je suis toujours à la hauteur de ce qui m’arrive, en tant qu’homme, car ce qui arrive à un homme par d’autres hommes et par lui-même ne saurait être qu’humain. » (L’Être et le Néant, p. 639).
 
« …la responsabilité du pour-soi est accablante, puisqu’il est celui par qui il se fait qu’il y ait un monde. » (ibid., p. 612).
 
 
« Le propre de la réalité humaine, c’est qu’elle est sans excuse » (L’Être et le Néant, p. 613).
 
 
C'est toujours cette idée (niaise) que l'homme jetté dans le monde le crée sans cesse et se retrouve donc responsable par sa création (puisque l'humanité entière se retrouve dans chaque homme ou une sottise de ce genre)
 
Mais arrêtez de lire de la mauvaise philosophie    
 
NB: une simple recherche google avec "responsabilité" + "sartre" m'a suffit pour retrouver ces citations (économie de moyen )

La mauvaise philosophie c'est Sartre ?

Bon, c'est un peu un hasard le Sartre, là, pour moi. Je m'interroge sur la volonté actuellement, et donc je me demande si je le comprends bien, parce que tel que je le comprends, on devient ce que l'on veut (et si ce n'est pas le cas, c'est de notre faute). Est-ce à dire que je pourrais avoir la foi si je le voulais (ce n'est pas un acte à proprement parler donc la volonté semble disqualifier, non ?)? Voilà qui me semble on ne peut plus étrange... Donc, j'essaie de lire un peu pour trouver où j'ai "déraillé".

 
 
Tu en doutais ?

 
Si mes quelques notions de sartrianisme tiennent encore debout, l'homme n'est pas jeté dans le monde, il est en constante pro-jection, il est un projet.
Je ne me souviens absolument pas avoir lu de la plume de Sartre quelque chose du genre "l'humanité entière se retrouve dans chaque homme".
Pour reformuler beaucoup plus simplement ma question, celle-ci portait sur la question de savoir si le fait de lier aussi absolument le sort de l'un, du point de vue des conséquences et donc de la responsabilité qui en découle, au sort de tous les autres hommes, était fondé sur une argumentation quelconque, ou se formulait purement sur le mode du wishful thinking.
Est-ce que la co-naissance de la conscience et du monde, de l'objet de la visée et de la conscience, par exemple, telle qu'exposée déjà dans L'être et le néant, en faisant de l'existence de l'autre la condition mëme de la subjectivité, pourrait fournir un fondement proprement philosophique à la thèse de la responsabilté, etc. ...?
 
Pour pouvoir répondre encore faudrait-il d'abord s'intéresser à la philosophie de Sartre, un tant soit peu, ce qui n'est apparemment plus guère le cas.
A tort ou à raison je n'en sais rien, mais encore pourrait-on faire mieux que de se défausser en invoquant, un peu rapidement peut-être, le prétexte de la "mauvaise philosophie"...

 
Je suis bien trop jeune pour connaître ce genre de choses...

"car ce qui arrive à un homme par d’autres hommes et par lui-même ne saurait être qu’humain"
 
"la responsabilité du pour-soi est accablante, puisqu’il est celui par qui il se fait qu’il y ait un monde"
 
C'est pourtant clair non ?
 
le "pour soi" ( quelle abomination ce terme) c'est le fait pour l'homme de créer le monde en lui donnant un sens par sa conscience (en gros, et même si c'est "plus compliqué que ça" c'est ce que sartre voulait dire). Ok, c'est facile. Dés lors, il est responsable de ce monde puisqu'il le crée. OK. Pourquoi responsable pour les autres hommes . Car l'humanité entière se retrouve dans chaque homme, et en tant qu'homme je dois la considérer comme mienne. Ok, tu veux sans doute qu'on t'explique avec des termes compliqués le lien entre "moi" et "l'humanité" parce que tu n'es pas satisfait. Eh bien on va le faire.
 
"L'existentialiste déclare volontiers que l'homme est angoisse. Cela signifie ceci : l'homme qui s'engage et qui se rend compte qu'il est non seulement celui qu'il choisit d'être, mais encore un législateur choisissant en même temps que soi l'humanité entière, ne saurait échapper au sentiment de sa totale et profonde responsabilité. " (c'est moi qui souligne)
 
"Ainsi l'homme qui s'atteint directement par le cogito découvre aussi tous les autres et il les découvre comme la condition de son existence [...] Ainsi découvrons-nous tout de suite un monde que nous appellerons l'intersubjectivité et c'est dans ce monde que l'homme décide ce qu'il est et ce que sont les autres." (c'est toujours moi qui souligne)
 
 
 
 
Sartre essaye de trouver un fondement théorétique qui pourrait expliquer a priori et de manière apodictique que dans la singularité humaine se retrouve l'universalité et par voie de conséquence l'humanité entière. Sartre pense y arriver en dégageant le concept d'intersubjectivité. Ce concept se décrit de deux manières : la plus simple :  a) regardant regardé éprouve de la honte au jugement de l'autre tout comme celui ci en éprouve, c'est l'expérience de l'intersubjectivé, l'autre nest pas pur objet mais sujet); la plus difficile:  b) l'en soi est devenu pour soi dés lors que ma conscience l'a pris comme élément de pensée. Je lui donne sens et par celà même devient créateur. Mon corps est un en soi qui devient pour soi à partir du moment où j'en prends conscience, je crée désormais celui que je suis. OK, le lien avec l'autre ?  Je crée mais cela ne suffit pas. De même que la nature ne connait pas le bien et le mal, que pour elle seule règne la loi de la jungle, "la physis" comme dirait les Grecs,  et que l'homme crée les règles (le nomos), je suis legislateur en disant que dans ma singularité d'être humain je reconnais ma valeur d'humanité. Je le sais parce que je ressens de l'angoisse quand je suis avec les autres. S'ils n'étaient que des "objets", des "en soi", je ne ressentirais rien, je les manipulerais comme des pions sur un échiquier. Je me sens responsable.
 
Le fait de créer des valeurs est un acte de la conscience. Pour terminer, il faudrait revoir la démonstration ontologique de la conscience qu'on retrouve au début de l'Etre et le Néant et que je n'ai pas envie de relire.

Une tite question :
Quel est lien entre le courant de la phénoménologie, et celui de l'existencialisme à la Sartre ? L'existencialisme emprunte une méthode à la phénoménologie, où il emprunte bien plus que cela ?
 
Merci

J'aurais du mal à répondre. Chez Sartre, on sait l'influence de Husserl et de Heidegger. Il faudrait voir chez les autres existentialistes...
 
Il faut néanmoins dire et répéter que la phénoménologie de Sartre est pour le moins bridée si on la compare à celle de Husserl.

Bridée ? Par quel principe ?

Husserl est beaucoup plus nuancé et "compliqué" que Sartre. Ce dernier n'a fait que prendre ce qui lui convenait pour sa philosophie. Disons que Sartre, c'est niveau lycée et que Husserl troisième cycle en métaphysique

Oké Husserl me parait être un auteur très important, mais compliqué également. J'ai lu dans un bouquin que Godël passait beaucoup de temps à lire Husserl, qu'il appréciait beaucoup... mais bon ça lui prenait pas mal de temps pour comprendre.

Je préfère la critique de la raison dialectique chez Sartre

tiens j'pensais que tu étais en vacances, au chaud en Andalousie (fête de la vierge tout ça...)

J'aimerais lire du Michel Onfray mais je sais pas quel livre prendre, lequel est à conseiller plus particulièrement ?

encore onfray

Bah, il démocratise un peu la "culture" ! Après libre au lecteur de garder du recul et d’aller plus loin. Peut-être lirai-je sa Contre-Histoire de la Philosophie...

J'te dirais bien "le désir d'être un volcan", c'est assez autobiographique, avant qu'il soit célèbre, mais bon il ne faudrait pas que tu croies que c'est un "maître à penser". C'est juste un type qui a des choses intéressantes à dire. Enfin, pour certains.

je pense qu'un gars avec des lunettes aussi ridicules ne peut avoir quelque chose d'intéressant à dire : il y a incompatibilité quelque part.

'tain, l'argumentation  

'tain le smiley

non mais c'en est une, qui convient finalement pas si mal que ça au personnage.  
en fait rogr essaie désespérément de trouver quelqu'un avec qui discuter quelque peu, mais j'ai pas l'temps là (rogr : )

tu es vraiment un être cruel freaks
 

Quelqu'un est motivé à faire une introduction de la notion de "déconstruction" chez Derrida ?
A moins qu'il ne s'agisse encore d'une de ces notions floues et insipides dissumulant l'absence de réflexion argumentée ?
Wiki n'est pas en tout cas, très limpide sur ce sujet...