Born Dead a écrit :
Y'a t-il un semblant de preuves scientifiques validant plus ou moins ce machin ? J'ai cherché mais j'ai pas trouvé, bizarre. 
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Un article Pour la Science là dessus.
L'étonnant retour de la médecine traditionnelle chinoise
La Chine moderne a voulu remplacer son ancienne tradition thérapeutique par la médecine occidentale. Mais l'intérêt occidental pour la médecine traditionnelle chinoise a entraîné une renaissance de cette dernière.
Paul Unschuld
Médecine traditionnelle ? Les traditions sont aussi difficiles à définir qu'à dater. Essayez par exemple de dater à l'aide de Google ce que l'Organisation mondiale de la santé nomme la TCM, c'est-à-dire la médecine traditionnelle chinoise (Traditional Chinese Medicine). Le moteur de recherche vous renverra des affirmations contradictoires. D'un côté, cette médecine sera dite « vieille de quelques milliers d'années » (sur le site d'un laboratoire pharmaceutique), « généralement datée de 3 000 ans avant J.-C. » (Wikipedia), « hexamillénaire », etc. D'un autre côté, vous lirez dans le même article de Wikipedia que les « premiers écrits médicaux attestés datent d'entre 580 et 320 avant J.-C. » ; ailleurs, Jean-Marc Stéphan, médecin enseignant l'acupuncture obstétricale à l'Université de Lille 2, rapporte dans son Abrégé de l'histoire de la médecine chinoiseque cette médecine est en fait une « tradition inventée » à la fondation de la Chine communiste…
Ainsi, s'il y a bien une tradition concernant la médecine traditionnelle chinoise, c'est de lui attribuer une ancienneté légendaire ! Nous allons replacer cette médecine traditionnelle dans son contexte historique et montrer que cet ensemble de pratiques thérapeutiques, qui est enseigné aujourd'hui dans nos facultés, est davantage une médecine chinoise qu'une médecine traditionnelle.
Un historien n'a guère d'incertitudes sur les origines et l'ancienneté de la médecine chinoise. Il peut en effet se référer aux nombreuses découvertes réalisées dans les tombes chinoises du IIe siècle avant notre ère, qui prouvent la transmission en Chine d'un art médical depuis les temps préhistoriques. Parmi ces trouvailles, des textes montrent que cet art avait déjà atteint un haut niveau de développement dans les siècles qui ont précédé notre ère. Plusieurs centaines de substances végétales, minérales ou animales étaient alors employées pour traiter maladies et blessures, ainsi que des produits manufacturés, tels des goudrons ou encore des tapis de paille.
Les textes révèlent des préparations pharmaceutiques complexes et des modes d'administration élaborés – pilules, lotions lavantes, infusions, etc. Il n'y a guère dans tout cela de système thérapeutique cohérent, car on fait aussi des lectures magiques de la maladie et discute des meilleures façons de chasser les démons présents dans le corps ; toute cette magie n'est nullement mise en rapport avec les préparations médicamenteuses fines que l'on administre par ailleurs.
Une nouvelle façon de soigner apparaît à partir du IIe siècle avant notre ère. Elle correspond exactement à ce que nous nommons aujourd'hui la médecine. En effet, un groupe d'intellectuels a émis l'idée que la qualité et la durée de la vie dépendent de lois naturelles, et non pas de démons ou d'ancêtres, comme l'implique la notion de destinée alors ancrée à l'extrême en Chine. Ce progrès accompli, il est naturel que ces penseurs aient proposé que l'être humain puisse prendre en mains son destin et doive le faire.
Pendant ce qui peut être considéré comme les débuts des sciences naturelles en Chine, on oscille entre, d'une part, l'analyse des choses à partir de leurs composants élémentaires (comme chez les philosophes méditerranéens de l'Antiquité) et, d'autre part, le principe suivant lequel il faut essayer de comprendre le monde à partir des relations qu'entretiennent les choses entre elles.
Jusqu'à l'irruption des sciences et des techniques occidentales aux XIXe et XXe siècles, c'est-à-dire pendant 2 000 ans, ce principe sera beaucoup suivi en Chine. L'être et l'évolution de tout phénomène sont expliqués par un système de lois profanes (sans essence religieuse), mais surtout relationnelles (consistant à établir des liens). Dans les systèmes qui en résulteront, tous les phénomènes et objets du monde seront répartis dans des catégories regroupant des éléments de même nature. Au nombre de deux, quatre, six ou encore douze dans le système du yin et du yang, et au nombre de cinq dans la théorie cosmologique des Cinq Phases (wuxing), ces catégories ont entre elles des relations obéissant à des lois précises.
À partir du IIe siècle avant notre ère, les érudits chinois appliquent ce genre de système à l'interprétation des notions de santé ou de maladie. Point commun avec la situation européenne où règne la théologie chrétienne, ils doivent affronter en permanence (jusqu'à très récemment !) une conception concurrente, qui contredit la possibilité d'une autodétermination. Ainsi, quand ils déclarent que « Mon destin repose entre mes mains et non au ciel », leurs rivaux répondent que « Les plans des hommes ne sont rien en comparaison de ceux qu'échafaude le ciel ».
La société chinoise était alors influencée par les confucianistes et les juristes, d'une part, et par les taoïstes, d'autre part. Les premiers proposaient la recherche d'une harmonie sociale par le respect d'une morale et de lois claires. La médecine qui apparaissait en Chine était plus proche du confucianisme et de l'esprit des juristes qu'elle ne l'était du taoïsme.
Selon les préceptes de cette médecine, l'être humain, afin d'être récompensé par une bonne santé, devait savoir mettre des bornes à ses émotions et vivre en tenant compte des lois naturelles. Cette médecine ordonnée où les règles abondent impliquait donc de se concentrer sur son mode de vie afin de préserver la santé ; c'est elle qui, pour aider à faire passer les malaises légers, introduisit l'acupuncture.
Pour leur part, les taoïstes, du moins au début, pensaient qu'il fallait vivre dans la nature et en accord avec elle, de sorte qu'ils rejetaient les contraintes des confucianistes et des juristes. Pour eux, la maladie était un phénomène naturel, et l'on pouvait tomber malade quel que soit le nombre de règles que l'on respecte.
L'influence du taoïsme
La médecine taoïste n'a cessé de chercher à connaître les substances naturelles permettant de se soigner. Les très nombreuses recettes et méthodes thérapeutiques qui en résultaient étaient transmises oralement et consignées dans les textes. Or c'est cette pharmacopée chinoise qui est devenue la colonne vertébrale de l'art de soigner en Chine. En témoignent notamment les nombreux ouvrages qui lui ont été consacrés, alors que l'acupuncture, pratique plus secondaire, n'a pas fait l'objet d'une grande compilation avant 1601. Les nombreux livres anciens de recettes pharmaceutiques indiquent la progression des connaissances : au XVIe siècle, ils contenaient jusqu'à 2 000 descriptions ; plus de 60 000 prescriptions possibles les complétaient, et il ne s'agit là que de la partie immergée de l'iceberg.
Comme la médecine occidentale, la médecine chinoise semble perdre son orientation générale à partir du XIVe siècle. Elle se divise alors en plusieurs écoles et modes. Ainsi, en 1754, le médecin et auteur Xu Dachun (1693-1771), contemporain du pathologiste italien Giovanni Battista Morgagni (1682-1771), annonça que l'acupuncture était une tradition perdue. Une opinion que partageaient les autorités, puisqu'en 1822, le gouvernement déclara cet art à éviter étant donné qu'il n'était plus pratiqué avec assez de compétence.
En 1915, Chen Duxiu, le futur cofondateur et secrétaire général du Parti communiste chinois, lance un appel à la jeunesse de son pays. Cet occidentaliste convaincu y reproche aux médecins chinois l'état déplorable de leurs connaissances. Il s'agit là d'une réaction de désespoir : depuis 70 ans, l'Angleterre, la France, les États-Unis, la Russie, l'Allemagne, l'Espagne, le Portugal, la Hollande et même le petit royaume insulaire du Japon imposent à la Chine une humiliation après l'autre, et notamment la réduction de plus de la moitié de son intégrité politique et territoriale. Les réformateurs chinois et les révolutionnaires ne voient qu'une seule porte de sortie : il faut, comme le Japon, assimiler les sciences et les techniques occidentales. Selon eux, c'est seulement ainsi que l'Empire du Milieu retrouvera son indépendance.
Par des mots très durs, Chen Duxiu et ses collaborateurs rendent la tradition chinoise responsable de l'abaissement de la Chine. Cette prise de position place la pratique médicale traditionnelle sous le feu des critiques : au lieu de soulager les gens, elle ferait partie de la maladie, n'hésite-t-on pas à avancer.
Le pouvoir chinois contre la médecine traditionnelle
Chen Duxiu n'est pas seul à penser ainsi : les réformateurs de tous bords politiques sont persuadés que pour parvenir à bien soigner en Chine, il faut commencer par y éradiquer le plus vite possible la médecine traditionnelle chinoise… Dans leurs romans, les écrivains Lu Xun (1881-1936), Ba Jin (1904-2005) et d'autres mettent au pilori les diagnostics absurdes et les soins catastrophiques donnés par les médecins traditionnels. En 1922, la profession des médecins traditionnels est ridiculisée dans le premier film burlesque chinois, intitulé L'amour d'un marchand de légumes. Dans les années 1910 et 1920, on tentera même d'interdire la médecine chinoise – sans succès.
Après la fondation de la République populaire de Chine en 1949, Mao Zedong considère pour sa part qu'il est vain de chercher à mettre fin rapidement à une médecine, certes méprisée par les dirigeants, mais enracinée dans le peuple. Le Grand Timonier invite à considérer la tradition comme un grand coffre aux trésors, dont il importe cependant de savoir tirer les véritables richesses. Depuis, la politique officielle chinoise en matière de médecine est définie d'après cette maxime.
Du début des années 1950 jusqu'au milieu des années 1960, une commission était chargée de déterminer quels étaient les « trésors » de la pratique médicale traditionnelle chinoise, c'est-à-dire quelles recettes et quelles pratiques pouvaient être conservées par un État socialiste moderne, censé avoir une approche rationnelle de toute question.
La plupart des membres de la commission étaient des médecins formés à l'occidentale. Leur vision du monde se reflète dans les recommandations qu'ils firent afin de construire une « médecine traditionnelle chinoise », c'est-à-dire une pratique médicale rationalisée et d'inspiration traditionnelle. C'est cette pratique qui a été nommée TCM (du moins par l'Organisation mondiale de la santé). Il faut la considérer comme une partie de la médecine que l'on pratique couramment aujourd'hui en République populaire de Chine.
Ce projet d'État avait bien un décorum historique, mais ses motivations étaient avant tout idéologiques : la bureaucratie cherchait à se débarrasser du fatras de conceptions religieuses, cosmologiques et thérapeutiques convoyé par la médecine traditionnelle. Ses éléments pertinents devaient petit à petit recevoir des explications modernes, donc fondées sur la médecine occidentale…
La visite du président américain Richard Nixon en 1972 et l'ouverture de la Chine qui s'ensuivit sous la direction de Deng Xiaoping compliquèrent la situation d'une façon que les planificateurs n'avaient pas… planifiée : les récits disponibles en Occident sur les mystérieux succès de l'acupuncture attirèrent en Chine un flot de médecins, de guérisseurs, de politiciens et de particuliers intéressés…
Très vite, des livres sur la médecine alternative venue d'Extrême-Orient parurent en Occident, et furent de grands succès. Pour beaucoup de lecteurs, la tradition chinoise représentait enfin le contrepoint si longtemps attendu à la médecine occidentale fondée sur la technique et la chimie. Mais ces ouvrages étaient écrits par des auteurs connaissant mal la langue et la médecine chinoises, autant d'« experts » qui n'avaient pas eu l'occasion non plus d'observer la véritable pratique clinique chinoise. Il est clair que le cadre limité de leurs brèves rencontres avec des informateurs chinois ne pouvait qu'amplifier leur tendance à projeter leurs attentes sur la TCM , cette médecine « traditionnelle » d'essence bureaucratique. C'est pourquoi ils se persuadèrent de son origine multimillénaire, et pensèrent avoir enfin trouvé la médecine douce, naturelle et holistique (s'adressant à la personne dans sa globalité) qu'ils attendaient.
Donnant d'innombrables conférences, ces auteurs ont diffusé dans les années 1970 et 1980 la vision qu'ils s'étaient forgée de la TCM. On ne peut que s'étonner de la façon dont se sont comportées tant de personnes issues de sociétés où s'étaient propagées les Lumières… Malgré leur formation aux sciences naturelles et à la logique dans les universités occidentales, elles se firent abuser par de grossiers graphiques montrant les transformations dans la théorie cosmologique des Cinq Phases ou du Yin-yang, qu'elles prirent pour l'expression d'une très ancienne sagesse extrême-orientale.
Quand on lit aujourd'hui leurs écrits, on ressent qu'ils avaient surtout pour fonction de calmer la nostalgie d'un passé idéalisé. Alors que la peur de la guerre froide et d'un conflit nucléaire s'estompait, on était à l'époque du Club de Rome, ce cercle de réflexion à l'origine de tant de prévisions inquiétantes pour le futur de l'humanité. Des peurs existentielles – embargo sur le pétrole, transition énergétique, pollution de l'environnement, disparition des espèces, changement climatique, affaiblissement des relations humaines – s'emparaient des gens et les troublaient.
Cette peur généralisée déclencha aussi un changement sociétal, fit apparaître de nouveaux partis, et comme cela s'était déjà produit dans l'histoire de la médecine, changea aussi la relation de chacun avec son corps. Dans ce contexte, la véritable nature de la TCM ne comptait guère : moins on avait de connaissances historiques sur sa nature, plus il devenait facile de projeter sur le papier des espoirs de guérison. Les partisans occidentaux de la « médecine traditionnelle chinoise » combattaient d'ailleurs les indices historiques n'allant pas dans leur sens par des polémiques agressives et en omettant certains faits.
Dès lors, ils n'eurent pas la possibilité de se confronter humblement et sérieusement à l'histoire de la médecine chinoise. Quant à l'attitude consistant à repérer les idées et les pratiques traditionnelles efficaces pour les combiner avec les secteurs correspondants de la médecine occidentale, elle leur déplaisait. Pour eux, la « médecine traditionnelle chinoise » convoyait une vision du monde qu'il importait de bien séparer de celle qui sous-tend la médecine scientifique. Et c'est exactement à ce niveau que les politiques chinois intervinrent, d'une part, en Chine et, d'autre part, à l'étranger.
L'engouement occidental, une aubaine commerciale
D'abord étonnés que l'Occident attache tant d'intérêt à ce dont ils voulaient se débarrasser le plus vite possible, les dirigeants chinois prirent ensuite conscience des perspectives exportatrices considérables qu'ouvrait ce phénomène aux produits pharmaceutiques chinois. Les universités où l'on enseignait la TCM se mirent alors à gagner beaucoup d'argent en vendant des cours très simplifiés à des Occidentaux pleins de confiance. Mais dans le même temps, les dirigeants chinois s'étaient aussi mis à craindre cet enthousiasme occidental vis-à-vis de l'idée que la TCM puisse être une alternative sérieuse à la médecine moderne.
On peut les comprendre : il y a un siècle seulement, le tiers de l'humanité que représente la Chine était encore le jouet des puissances occidentales. Pendant que l'on s'y complaisait encore dans les théories des Cinq phases et du Yin-yang, cet immense pays était humilié, même par le minuscule Japon… Or les théories des Cinq Phases et du Yin-yang ne permettent ni de faire sonner un téléphone ni d'allumer une ampoule électrique, sans parler de tirer un missile… et là-dessus, tous les dirigeants chinois s'entendaient.
Que de jeunes Occidentaux sensibles et intelligents se détournent des sciences de la nature pour suivre la tradition chinoise et ne deviennent ni des Einstein ni des Bill Gates, cela ne pouvait les gêner. En revanche, que dans leur pays aussi, de plus en plus de voix s'élèvent pour exiger un retour aux vieux concepts leur paraissait menaçant. Rien d'étonnant au fait que dans le cadre du combat des civilisations, ils y aient vu un possible nouvel affaiblissement de la Chine.
Pourquoi la République populaire de Chine lance-t-elle en Occident des campagnes pour y améliorer la position de la TCM ? Pour des raisons commerciales ! Comme dans d'autres secteurs économiques, la Chine désire abattre les barrières limitant ses exportations. Ses efforts tendent aussi à faire passer à l'Ouest l'interprétation moderne de la médecine chinoise élaborée en Chine. Dans cette conception, la TCM est une partie de la médecine moderne, qui a aussi des fondements dans les sciences biologiques et moléculaires. Les bureaucrates estiment qu'en maintenant fermement ce point de vue, on évitera que l'espoir répandu en Occident de trouver dans la « médecine traditionnelle chinoise » une alternative à la médecine moderne… ne passe en Chine et ne s'y propage !
Des enjeux culturels, politiques, commerciaux
C'est dans ce contexte que la Chine a activement participé à l'organisation d'un grand congrès de l'Organisation mondiale de la santé à Pékin en 2008. Cet événement visait à situer dans un cadre clair l'emploi des médecines traditionnelles et est à l'origine de la déclaration dite de Pékin, qui appelait à développer un usage plus fréquent de la « médecine traditionnelle » et son intégration aux autres formes de traitement. Le congrès de Pékin a été suivi d'un congrès sino-européen sur la médecine traditionelle chinoise à Bologne en 2012, dans le même esprit.
Au premier regard, il semble absurde que les Chinois soulignent que la TCM est une composante importante de la culture chinoise, qui ne peut être enseignée qu'en Chine et par des Chinois, puisqu'on pourrait prétendre alors la même chose de cette émanation de la culture européenne qu'est la médecine moderne.
Derrière cette affirmation chinoise se cache en réalité une peur de perdre le contrôle de l'avenir. L'Occident réagit en effet de façon très diverse à la TCM : les groupes qui voient dans la « médecine traditionnelle chinoise » une alternative à la médecine moderne font face à d'autres, où l'on essaie de mener des recherches sur l'efficacité de l'acupuncture et de la pharmacie traditionnelle chinoise.
La question de l'absurdité ou au contraire du sens de la TCM est un sujet complexe, tant sur le plan culturel que sociopsychologique. Elle n'est pas qu'une question médicale ; elle relève aussi de la vision que l'on a du monde et d'enjeux politiques et commerciaux dans le secteur de la santé. Pour cette raison, il est probable que la TCM ne pourra pas être étudiée de façon raisonnable avant longtemps.
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Nation spatiale : la chaîne de l'Arche interstellaire.
C'est quoi cette manie en France d'utiliser "digital" au lieu de "numérique" ? ![[:lefab]](https://forum-images.hardware.fr/images/perso/lefab.gif "[:lefab]")
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