Reprise du message précédent :

... Pas de façon définitive (est-ce raisonnable...), mais par « élimination »... Des « indices »... On peut affirmer que la biographie (ou l'autobiographie) ne peut constituer la mesure d'une philosophie. Le vécu imaginaire, personnifié et historicisé (mes souvenirs, mes peurs, mes frustrations, ...) n'est pas la matière philosophique. On ne délire pas sur ses névroses. Et « la matière à philosopher » n'est même pas plus « abstraite », d'ailleurs (comme le voudrait l'a priori commun...) - mais elle est en-deçà du vécu constitué ! Considérons le désir, par exemple : Le vécu personnel institue dans l’énoncé-même du désir un complément d'objet direct ! Un objet à désirer : « Je veux ceci » . Le vécu personnel (imagé, prédicatif, ...) se pose communément, concernant le désir, dans une logique de l'avoir justifié par mon expérience (confuse, sociale, etc.) de l’effort (ou la providence…) pour atteindre la visée de mon énoncé. Tenter d'en « philosopher » en mesure du vécu biographique c'est vouloir combler l'objet par un autre objet, qui serait un « bon mot » ou une fuite vers un objet tiers. Faire des plaintes intimes l'étalon de la pertinence philosophique c'est ériger sa logique (malheureuse, puisque plaintive...) en méthodologie vicieuse, car mal famée, puisque sans succès, car la plainte. Cercle vicieux, donc. Stagnation, en fin de compte. En revanche, tenir le désir en philosophie serait, plutôt, chercher en-dessous de l'apparente logique de l'avoir (du prédicat de ma plainte...). C'est voir que désirer un objet suppose, par exemple, et dans une certaine optique d‘analyse, une conscience d'un plan où il y a un extérieur à moi (le monde) où se trouverait la visée de mon manque (l'objet du désir). Or il n’y a rien d’évident dans cette supposition : pourquoi y aurait-il un objet à atteindre à l’extérieur de moi ? Qu’est-ce qui m’en sépare ? Où est la déchirure ? Et quelle est cette poussée (pulsion) qui m’attire vers cette partie extérieure (l‘objet) ? Ne serait-ce pas plutôt moi-même qui ne ressente un plan, une étendue (le monde, désirable) que parce que justement je fais l’expérience (universelle aux Hommes) de l’exploration ? De la découverte ? De ma capacité corporelle à avancer dans l’espace, voire à constituer l’espace en avançant ? A percevoir l’espace en le relevant sur la carte du « je peux » ? Cette poussée vers l’extérieur (où figurerait « l’objet ») est-elle (sur)ajoutée à ma nature, une nature séparée du monde (ce qui créerait un manque, car la poussée demande à se satisfaire), ou est-elle la condition-même de l’émergence de ma nature ? Et si ma nature (qui constitue mon vécu…) était justement exploratoire ? Que ma condition soit justement ma poussée vers l’extérieur ? Que je ne suis et ne pourrais être, proprement, que parce que je suis tendu vers l’étendue (le « monde ») ? Mon désir, qui est cette tension (cette poussée), devient donc constitutif de ma nature, son essence-même, et par conséquent, le désir, en se satisfaisant, non pas qu’il se saisisse d’abord d’un objet, mais accomplit plutôt ma nature, mon être. Le désir se situe alors dans une logique de l’être. Désirer, c’est manquer d’être. Et je me sens plus exister quand j’accomplis mon désir. Le souci du plaintif est donc d’être autrement ! …Mais ce n’est pas mon vécu qui m’ouvre sur ma nature, tout au plus l’y invite. C’est en dépliant la genèse de mon vécu (par exemple la genèse de ma conscience de désirer), dans son processus, en deçà de l'énoncé conscient, dans ses a priori prétendument évidents (le « monde », « avoir un objet », …) , que j’arrive à comprendre l’essence de mon désir, pour, pourquoi pas, agir et en juger distinctement… L’essence de mon désir ayant été explicitée, dépliée (par la raison et le langage…), il devient, aux mains du langage, un concept. Et le concept, à mon sens, n’est pas un idéal au-delà de ma condition pratique sur Terre, mais il est prise de conscience de la genèse de mon sentiment d’être sur Terre… Ontologie, donc…
 
 
 
Mais avant tout ça :  
 

• L'intention de la philosophie occidentale tire ses racines dans la Cité grecque antique : une vocation à l'Éthique, au bonheur, via une une disponibilité à soi (scholè) pour bien vivre en citoyen libre. (Soit dit en passant, a-scholè, la non-disponibilité à soi, se traduit neg-otium, en latin, d'où le négoce. Le commerce...). Le philosophe y était un modèle. Le législateur, même. La philosophie y était aussi Connaissance du tout. De la Nature. Mais majoritairement et en finalité, effort actif pour le bonheur, c'est à dire une vie éthique. Est-ce que l'intention est universelle et intemporelle ? Malgré la variance du contexte ? N'y a-t-il pas eu dé-membrement du tout et de la totalité (à regret ?...) ?
• Le développement-même de la philosophie, après la civilisation grecque antique, n'implique-t-il pas des re-directions ? de nouveaux terrains ?
• La philosophie est-elle définie, en finalité, par l'intention éthique et politique (vivre avec autrui) ? Ne peut-on retrouver l'éthique en cours de route, comme « science expérimentale » ?
• Toute la philosophie du monde devrait-elle se conformer au désir d'intention que lui accorde la nostalgie initiatrice ?
• Croit-on vraiment à la disponibilité immédiate de la sagesse (...) qui viendrait à soi en se conformant au déjà soi ? Où est le progrès ?
• Si Epictète suffit à certains, si l'offre à leur demande est déjà disponible, pourquoi râlent-ils ?  
• Toutes les disciplines humaines sont-elles fondées a priori une bonne fois pour toutes ?

A la fin des années 20, on demanda à Henri Bergson, au philosophe, couvert de gloire et d'honneurs, ses visions sur la littérature future. Ce qu'il pressentait à propos d'éventuelles oeuvres à venir. Il répondit qu'il ne la voyait pas. Car s'il la voyait, il la ferait. Et c'est ainsi que si nous n'éprouvons pas la nécessité d'une chose, et si nous ne voyons pas les nouveautés radicales possibles, nous ne faisons rien sur le terrain concerné. On demeure simple héritier. Puisque nous ne pressentons rien de neuf, puisqu’il n'est pas dans notre nature nécessaire de s'y atteler. Et c'est ainsi que, en farouches, dignes et respectueux héritiers, nous nous pâmons des puissances du passé. "C'était mieux avant".

Très bien Ache, vraiment !

 
Je trouve aussi
 
Partant d'une critique sur le vécu personnel, l'expérience, Ache raisonne en partant du concept du désir et retombe sur le concept du désir. La toto-logie, c'est quand même merveilleux
 
Ce que j'ai particulièrement apprécié, c'est ce qu'on retrouve au début de son exposition: cette petite déconstruction du sens commun du désir et de son COD. Le petit souci est que "le" désir y est déjà conceptualisé, raisonné, et que l'on n'est déjà plus dans le vécu personnel et les expériences des "désirs", mais dans une image que nous en renvoie un langage qui a fait l'économie de la description de ces processus que nous nommons "désirs", des pulsions aux satisfactions en passant par les frustrations, les tensions, les plaisirs et les résolutions. Pour parler sincèrement d'un "vécu personnel" manquent l'amour, la faim, la soif, la curiosité, la sexualité, la drogue, la haine, ..., les descriptions précises et honnêtes de ces expériences. Il s'agit toujours de ces fameuses falsifications mais passons.
 
Ce qui est exemplaire dans cet exposé, c'est que raisonnant déjà à partir du concept et non pas de l'expérience, il lui faut passer par moult mots, moult voiles, pour que s'exprime, partiellement, sa nature. Il est pourtant facile de constater, en toute simplicité, que lorsque j'ai faim ou soif, je ne désire pas des aliments ou des boissons mais la satiété, c'est-à-dire la disparition du désir, et que pour ce faire je suis contraint de manger ou boire. Bref, que le désir n'est que l'expression d'autres impératifs, effectivement de ce que nous nommons notre "être" (autre concept), mais que ce concept de "désir" n'a pas d'objet et encore moins d'existence ou d'essence dans mon expérience: concrètement, qu'il n'est qu'un mot, une abstraction hypostasiée, une falsification, certes, fort commode

 
Il me semble que je ne suis pas si hors-sujet que ça même si je perturbe effectivement votre topic en critiquant l'écriture philosophique (d'accord, j'entends bien que vous embête et je vais cesser). En tout cas, j'essaye de renvoyer à des livres qui sont pour moi philosophiques même s'ils ne sont pas forcément "de" philo. Les fables de La Fontaine sont par exemple, à mes yeux, une merveille de philosophie. J'aime aussi beaucoup les oeuvres de ce mystique de Khalil Gibran. Un extrait:
 

Le prophète

Très chouette, Gibran, en effet

La philosophie et le cinéma sur France Culture, du lundi au vendredi, semaine prochaine, 22h30 : http://www.radiofrance.fr/chaines/ [...] avenir.php

Concours blanc ajd. Dissertation de 7h, avec pour sujet : "L'Histoire et le sens."

Très bien l'idée de poster des citations

>Alterthon : j'ai le Zibaldone chez moi ! J'ai commencé à le lire mais je suis loin d'avoir fini.
 
On présente tjrs Leopardi comme le chantre du vide, de la nullité de notre existence, de l'ennui infini, bref du desespoir nihiliste. Si cet aspect est très présent chez lui, il y en a aussi d'autre, notamment ses pensées sur la nécessité de l'illusion dans la vie, sur le demi-barbarisme de la civilisation moderne et sur la recherche de la grace naturelle, de la simplicité.  
Il y aurait aussi ses pensées sur les langues, qui rejoignent sa critique du rationalisme moderne.  
 
*
 
A vrai dire, la lecture de Heidegger m'encourage à penser que l'ennui est une expérience positive. Douloureuse, pénible, absurde peut-être, sur le moment, mais elle seule fait que nous ne sommes pas simplement des animaux efficaces mais des êtres qui perçoivent ce que c'est que d'être ce par quoi s'ouvre un monde. Expérience essentielle, qui nous fait comprendre ce que c'est qu'être libre.

Je reconnais avoir peu lu de Heidegger, mais je ne me rappelle pas qu'il place l'ennui au même rang que l'angoisse. Ces deux-là sont assez contraires, il me semble : l'ennui est une expérience de l'Etre dans son écrasante totalité, alors que l'angoisse est expérience du néant comme ébranlement de l'Etre, retourné immédiatement, ce qui révèle sa vacuité intreseque.
Comment l'ennui pourrait-il être un moment positif et fondateur ?
 

C'est génial ça !  

• L'ennui concerne effectivement l'Etre de tout étant, en tant qu'il s'impose soudain à nous. Mais l'ennui concerne aussi un temps qui ne passe plus, qui me transit et fait surgir en moi l'expérience fondamentale d'être-au-monde.  
• L'angoisse concerne effectivement le Néant, au sens où, soudain, je découvre que je m'angoisse, mais j'ignore face à quoi et cela m'angoisse. Je comprends que ce face à quoi je m'angoisse, c'est donc précisément le Néant. Néant qui se révèle être néant de tous les étants, et qui est peut-être le revers de leur Etre.

La question serait de savoir lequel des deux, ennui ou néant, est la tonalité fondamentale du Dasein comme être-au-monde. Expérience de l'ennui et expérience de l'angoisse reviennent-elles au même ? Je ne connais pas la réponse.  
 
Alors en quoi ce moment est-il "positif" ? Il s'avère bénéfique car il révèle le Dasein à lui-même, au sens où le liquide de la chambre noire révèle la photo plongée dedans. Par ces 2 expériences, le Dasein est amené à saisir ce qui lui appartient en propre, ce qu'il est vraiment. Il acquiert par là un comportement ontologique par rapport à l'être du monde : il se tient à disposition de l'être, à sa hauteur. Il cesse de se comporter comme de prime abord et le plus souvent, à la manière des étants du monde.  
Le Dasein n'est pas un étant parmi d'autres. Il fait bien des efforts pour s'occulter cette dimension. Ennui et angoisse viennent lui rappeler cela : ils le rappelent à lui-même -même et surtout quand le Dasein ne "voudrait" pas.
En effet, ennui et angoisse ne peuvent pas être recherchés. Ils me tombent dessus, ils m'étreignent, me saisissent, quand j'attends le train, dans le noir, en société, n'importe quand.  
 
Or, que "gagne" le Dasein à faire l'expérience de ce moment ?
Comme je l'ai dit, il comprend ce qu'il est authentiquement. Oui, mais qu'est-ce que c'est, vas-tu me dire ?
Je dirais, en admettant que là, j'interprête Heidegger sans être sûr de moi, par l'ennui ou l'angoisse, le Dasein comprend ce que c'est que d'exister, et que ce n'est pas une affaire qui va se dérouler sans que j'en assume le fardeau. Autrement dit : dans la vie de tous les jours, je vis, je travaille, j'ai des soucis, des projets, des espoirs etc. Mais pour Heidegger, l'angoisse provient justement de ne pas s'angoisser. J'ai des soucis particuliers dans la vie, mais j'oublie le plus souvent le souci fondamental, qui est que j'existe au sein d'un monde où je n'ai pas choisi d'arriver, qui a commencé avant moi.  
Plus encore, d'habitude je conçois que je vis au sein du monde. Or, l'angoisse me révèle que c'est le contraire qui est vrai : c'est moi qui, par mon existence, ouvre un monde, ait à le soutenir, à le supporter.  
 
Je dirais que pour Heidegger, seule la philosophie nous parle du fait que nous existons et avons rapport à l'Etre de tout étant. Les autres activités humaines nous aident à comprendre la vie ou à vivre. Mais seule la philosophie nous parle du fait que nous existons. Fait le plus étrange, le plus anonyme, le plus saisissant. Le Dasein peut-il être à la hauteur du fardeau de l'Etre ? Question qui engage le dévoilement de notre être-libre.

Là j'avoue que vous m'avez largué. Généralement, c'est bon signe.
 
 
 
 
Rahsaan, merci de votre réponse.

>Baptiste : non, ce que je dis n'est pas si compliqué. Maintenant, n'ayant pas le talent d'Heidegger, loin de là , peut-être ne suis-je pas aussi clair que lui.

Lapsus révélateur. Ça se passe bien la préparation de l'agrèg ?

Ne vous inquietez pas, vous étiez clair. La première phrase de mon message s'adressait à Ache, qui, de honte d'être aussi peu compréhensible qu'un lama papou  (ou alors parce que le violon était plein et sa vessie vide), a effacé un texte sur l'imagination qui paraissait fort joli.
Ca m'apprendra à ne pas préciser à qui me j'adresse.

 
Oui, amusant lapsus.
 
La prépa à l'agreg ? Oui, ça va : il y a tjrs plein de choses à faire mais le programme est intéressant.

Une  perle recueillie sur un forum : "Faut lire Le sophiste ! De monsieur Platon, pas perdre son temps à lire Heidegger ou Sartre."

"Le rapport entre recherche positivite et métaphysique n'est pas affaire d'activité organisée ni de convention. Ce rapport est destinée, ce qui signifie toujours qu'il est déterminé aussi par la disposition interne à la communauté mutuelle. J'effleure ce point parce qu'un tel état de choses est décisif pour nos universités d'aujourd'hui. Il y a, pour les deux parties, des signes caractéristiques d'absence d'une telle disponibilité. Dans les milieux de la philosophie, c'est cet air singuliérement présomptueux avec lequel -sur la base d'un savoir philosophique, seulement appris et acquis dans les livres, portant sur des concepts et des formules conceptuelles- nous nous croyons supérieurs et tentons de régenter de l'extérieur les sciences déterminées. Parce que le savoir philosophique est plus général, il est présumé supérieur.  
Mais cet air présomptueux du savoir vide qui sait tout mieux que les autres n'est nullement une entente venue à maturité et arrachée de haute lutte aux choses. A cet air présomptueux de la philosophie de parade correspond, dans les milieux de la recherche, l'entêtement dans l'appel à ce qu'on nomme les faits, -tout fait qui est allégué est toujours déjà passé par une explicitation. L'air présomptueux de la philosophie et l'entêtement des sciences engendrent l'irrémédiable opiniâtreté à ne pas être sur la même longueur d'onde. Ils engendrent cette apparence de liberté selon laquelle chacun, en définitive, laisse à l'autre son champ propre mais liberté qui n'est, au fond, que le manque d'assurance dans tout ce qui est épineux et insuffisant. [...] On en resté et on en reste à ceci : la philosophie établit les concepts fondamentaux, la science livre les faits. Telles sont essentiellement les bases existentielles du rapport établi aujourd'hui entre science et philosophie. Ce sont ces bases qui font qu'il est difficile de nous orienter lorsque nous sommes plongés dans la nécessité de nous procurer l'assurance nécessaire concernant le rapport entre science et philosophie."
 
 
 
Qui est l'auteur de ce texte ?
 
1) Bertrand Russell  
2) Henri Bergson
3) Martin Heidegger

Nouveau jeu? Inspiré du jeu du screenshot, mais réservé aux philosophes?

Je propose d'éliminer Heidegger.

 
Voilà.
 

 
Alors, tu dis qui ?

Nüremberg!
 
 
Moi, je propose d'éliminer rahsaan pour introduction de jeux télévisés débiles dans le ciel des Idées.

Notre sympathique gagnant aura la chance de partir à un congrès de philosophie à Ibiza en pension complète pendant une semaine.  

... sur le thème: La fracture numérique cérébrale laisse-t-elle des séquelles irrémédiables dans le cerveau des étudiants en philosophie abusant d'Internet et est-elle de nature à amoindrir de façon définitive leur capacité conceptuelle?

Essaye donc de répondre.

Heidegger ?

Bon, alors, qui d'autre se jette à l'eau pour répondre ?

Je dirais Bergson.

Ha des courageux candidats !

Ma réponse, elle est là: http://forum.hardware.fr/hardwaref [...] m#t7102077
Ou comment se faire piquer bêtement ses idées. Je ne sais pas si j'ai gagné un voyage à Ibiza mais toi en tout cas, t'as perdu un topic.  
T'as le droit de participer à mon jeu.

>Mine : j'ai marqué l'essai et t'as réussi la transformation.

Je dirais plutôt qu'il flotte dans l'air de toute époque une sorte de Zeitgeist qui fait qu'émane naïvement des petits esprits je ne sais quelle vague idée, notion ou image, sans qu'il leur soit possible d'en formuler précisément le contenu ou la provenance. Puis surgit un grand esprit, un génie, qui parvient à faire cristaliser, à faire prendre forme ce que tout le monde pressentait sans parvenir à se le représenter, comme un éclair dans un ciel d'été serein. C'est alors que tout le monde voit ce dont il était en réalité gros et à la naissance duquel il avait contribué sans le savoir et sans le vouloir.
Hégélien tout ça.

Et après le grand génie... les pillards de bonnes idées ?
 
Bon, pour ma citation, j'aurais bien aimé une réponse de l'Antichrist par ex.

Toujours ce complexe de la groupie. Dieu est mort donc l'Antichrist ne viendra plus non plus.

 
Moi, groupie de l'Antichrist ?  

Deux l à cristalliser. Mais même, on n'y croit pas

 
Délit de sale gueule d'hégélien ?  

Délit de sale Hégel ?

 
Voilà.
 
Alors, tu dirais qui, Phyllo ?  

Il est trop dur ton extrait !
 
Moi je propose qqchose de légèrement plus facile :
 "Mais voici déjà l'heure de partir, moi pour mourir, et vous pour vivre. De mon sort ou du vôtre lequel est le meilleur ? La réponse reste incertaine pour tout le monde, sauf pour la divinité"

 
Bon, ok, passons à autre chose : mon extrait était de Heidegger !    
J'avais choisi le texte car il allait contre ce qu'on pense généralement de Heidegger : en gros, qu'il considère les sciences comme inférieures à la philo. C'était un texte dont les idées auraient pu être celles de Bergson, même si l'écriture n'est pas du tout la même.