Reprise du message précédent :
+1 pour Bouveresse, ce petit ton critique

 
Ce fanatisme de la "logique" aussi...  

 
La Fontaine ?

Commander m'oriente vers Machiavel, liberté vers Rousseau...

 
Ca me rassure, ma méthode n'était pas si stupide que ça.
 
Perso, j'avais fondé ma conclusion sur "ânes" et "boeufs".

Hé bien la réponses était... Erasme, dans l'Eloge de la Folie.
 
C'est donc Alterthon qui est seul à avoir trouvé.

"former des êtres libres dans la liberté"
 
T'es sûr que c'est comme ça dans l'original? parce que là, ça fait un peu... pléonastique.

Bonsoir philosophes
je voudrais vous demander un petit service, j'ai une dissertation à faire en TS mon sujet et le suivant : Peut on réduire la pensée a un simple calcul ?
 
Je voudrais juste que vous lisiez ma dissert et si ca vous parait correct ou si vous vouyez quelque chose a rajouter ?
en vous remerciant ...

 
désolé pour le pavé

   
un conseil si tu prefere  

Merde... j'ai aussitôt regretté mon geste et effacé le message, mais trop tard, c'est fait. Je suis malgré tout désolé de ma brutalité.

   
pas de probleme ca deviens une habitude sur ce forum

En bref :
 
Formellement, il y a beaucoup de lourdeurs : répétitions, forme interrogative qui n'est pas maitrisée...
Et gros gros problème : ta distinction entre déduction et induction, grace à laquelle tu réponds à la question est à revoir.

ok merci je vais revoir ca demin .... !
merci beaucoup

 
Tu fais bien de demander. Je prends cette citation non de l'oeuvre même mais d'un livre qui la cite. Et c'est bien marqué "des êtres libres dans la liberté". Ca ne vient pas de l'Eloge de la folie d'ailleurs, mais d'une lettre.
Oeuvres choisies, PUF, 1994 p251.

Faire l'idiot !
 

Ache: T'aurais pas le premier volet ? Tant qu'on y est.

phyllo, l'étonnant, c'est le corps !
 

Hello tout le monde.
Est-ce quelqu'un aurait sous le coude un résumé ou fiche de lecture ou compte rendu de surveiller & punir de Foucault? Merci à vous!

>Ache : bonne réponse.

Olalala... l'Abécédaire c'est rien à coté de ça.

Le Tyran, Le Prêtre, L'Esclave.
 
Extrait :
«
[...]
 C’est pas difficile de savoir si quelque chose est bien ou pas bien… c’est pas tellement compliqué… c’est pas une affaire de morale… Faites l’épreuve suivante, ne serait-ce que dans votre tête : [si vous désirez faire quelque chose] Est-ce que vous vous voyez le faire une infinité de fois ?! … C’est le critère du mode d’existence. Ce que je fais, ce que je dis, est-ce que je pourrais en faire un mode d’existence ? Si je ne peux pas, c’est pas bien, c’est moche ! C’est mal, c’est mauvais. Si je peux, alors oui.
[…]
Si vous voulez faire quelque chose, faites-le comme si vous alliez le faire des milliers de fois. Si vous n’y arrivez pas, faites autre chose.
 
(.. Que ? … C’est Nietzsche qui le disait ! pas moi. Toute objection s’adresse à Nietzsche !)  
[...]
»  

Cours de Gilles Deleuze, l'Éthique de Spinoza, le 9 décembre 1980, à Vincenne.
 

Très bien ces fichiers.

 
Nous sommes tous des modes de deux attributs (Etendue et Pensée) d'une même substance. Spinoza commence le livre I par établir que cette substance est une. Dès lors, chaque partie de la Nature a en commun quelque chose avec n'importe quelle autre partie, ne serait-ce que parce qu'elle est composée de mouvements et de repos.

• Non-philosophie
• Organisation Non-philosophique Internationale
• Sans-philosophie

Hum...
 

A croire que philosophie effraie même les philosophes.
 
Moi je vais fonder la yeah-philosophie, le mouvement pour une philosophie jeune et fraiche. Et ceux qui ne sont pas da-corps ne sont que des boudins anti-yeah. Après tout, même Sartre disait que l'homme est nécessairement pro-yeah.

(La présomption d'innocence, toujours (en droit (envers et contre tous)))
 
Et voici l'essence du pro-yeah :

• Phénoménologie et Non-phénoménologie

Il a moins de classe que Deleuze quand même ce mec...

• Maurice Merleau-Ponty, Le Visible et l'Invisible (Émission, document audio)

Libres extraits :
«
« Le philosophe ne dit pas q’un dépassement final des contradictions est possible, et que l’homme total nous attend dans l’avenir, comme tout le monde il n’en sait rien. Il dit, et c’est tout autre chose, que le monde commence, que nous n’avons pas à juger de son avenir par ce qui était son passé, que l’idée d’un destin dans les choses n’est pas une idée mais un vertige, que nos rapports avec la nature ne sont pas fixés une fois pour toute, que personne ne peut savoir ce que la liberté peut faire, ni imaginer ce que seraient les mœurs et les rapports humains, dans une civilisation qui ne serait plus hantée par la compétition et la nécessité, il ne met son espoir dans aucun destin même favorable, mais justement, dans ce qui en nous n’est pas destin, dans la contingence de notre histoire, et c’est sa négation qui est position. »  
 
Maurice Merleau-Ponty, Éloge de la philosophie, 1952.
 
« Immergé dans le visible par son corps lui-même visible, le voyant ne s’approprie pas ce qu’il voit, il l’approche seulement par le regard, il l’ouvre sur le monde, et de son côté, ce monde, dont il fait partie, n’est pas en soi ou matière, mon mouvement n’est pas une décision d’esprit, un faire absolu, qui décréterait du fond de la retraite subjective quelque changement du lieu miraculeusement exécuté dans l’étendue, il est la suite naturelle et la maturation d’une vision. Je dis d’une chose qu’elle est mue, mais mon corps, lui, se meut ; mon mouvement se déploie, il n’est pas dans l’ignorance de soi, il n’est pas aveugle pour soi - il rayonne d’un soi. L’énigme tient en ceci, que mon corps est à la fois voyant et visible, lui qui regarde toute chose, il peut aussi se regarder, et reconnaître dans ce qu’il voit alors l’autre côté de sa puissance voyante, il se voit voyant, il se touche touchant, il est visible et sensible pour soi-même; c’est un soi non par transparence comme la pensée, qui ne pense quoique ce soit qu’en l’assimilant, en le constituant, en le transformant en pensée, mais un soi par confusion,  narcissisme, inhérence de celui qui voit à ce qu’il voit, de celui qui touche à ce qu’il touche, du sentant au senti, un soi, donc, qui est pris entre des choses, qui a une face et un dos, un passé et un avenir. »
 
Maurice Merleau-Ponty, L’Œil et l’Esprit, 1960.    
 
« Ce que je suis au total, déborde ce que je suis pour moi. »
 
Maurice Merleau-Ponty, Le Visible et l’Invisible, Posthume.
 
 
[Musique, introduisant ce "commentaire de fin d'émission"]
 
Ah le visible c’est tout ce qui manque à la radio ! Mais en même temps l’invisible c’est peut-être tout ce qui fait son charme - ou comme on a pu dire : « Écoutez, ça n’a rien à voir ! »
 
[Musique]
 
« Eh oui je demande à voir pour savoir, fais-voir un peu, je crois que ce que je vois ». Le visible passe pour LE critère de vérité ; l’évidence, ça crève les yeux ; la réalité, ça saute aux yeux ; faire comprendre, c’est éclairer, mettre en lumière, donner à voir, le vrai s’inscrit dans la lumière, ce qu’indique l’idéal de lucidité. A l’inverse, le refus de savoir est refus de voir, aveuglement, obscurantisme, ou, "cécité de ceux qui sont devant la vérité comme la chauve-souris devant l’éclat du jour" - dit Aristote. Le privilège de la vision, c’est son instantanéité, elle est immédiate comme la lumière, la vision a tout d’une révélation éblouissante, qui ne suppose aucune réflexion : le visible, c’est l’indiscutable, en droit, sinon en fait, rien ne se dérobe à la vue, l’invisible, c’est du potentiellement visible, comme ces infiniment petits ou infiniment grands, qui ont été finalement conquis par le microscope ou le télescope - il suffisait d’habiller l’œil nu. L’invisible n’existerait donc pas positivement, il ne peut être qu’une vue de l’esprit, qui peut prendre deux formes : la pathologie délirante, ou la métaphysique dogmatique. Le délirant prétend voir ce que n’existe pas ; le métaphysicien affirme exister ce qu’on ne peut pas voir. Dans le premier cas, c’est l’emprise du voyant sur le visible, l’esprit halluciné est en proie à des fictions, aux fantasmes de son imagination, il installe son obsession en lieu et place du réel, comme en surimpression. Le métaphysicien, lui, si violemment rejeté par Kant, serait plutôt du genre illuminé, le métaphysicien en dit plus qu’il n’en sait, il table sur l’imperceptible, et il s’essouffle à poursuivre des objets transcendants, c’est à dire, hors de toute expérience possible. Mais au fond, chacun dans son genre, le spirite, le voyant, l’astrologue, le métaphysicien, sont des enthousiastes, des visionnaires aveuglés ; la métaphysique est ce saut de l’ange de la pensée qui plane dans un au-delà inaccessible. A ce qu’on ne voit pas, on ne peut guère que croire. Mais alors, la sagesse populaire est bien étrange, qui commence par dire : « Je ne crois que ce que je vois » pour s’empresser d’ajouter que « l’habit ne fait pas le moine » et que « les apparences sont trompeuses » .    
 
Attention aux effets de fascination, de sidération du visible, il faudrait peut-être renverser la formule : « je ne vois que ce que je crois ». Voir, c’est juger sans en avoir l’air, car le visible n’est jamais si instructif qu’il n’y paraît, le réel est toujours en trompe-l’œil, erreur d’essence, illusion d’optique, le témoignage des sens ne fait pas encore sens. Comme un film, le réel se laisse voir mais il doit être jugé en permanence. C’est l’exemple donné par Husserl : objectivement, d’un cube, on ne perçoit jamais que trois surfaces, c’est moi qui juge que c’est un volume en interprétant les lignes obliques comme des lignes de fuite, comme l’indice d’une profondeur. Il faudrait dire à Descartes que ce n’est pas l’œil qui voit mais que c’est l’âme qui juge, je dois bien admettre cette activité permanente et implicite de mon esprit dans la moindre perception. Toute vision suppose donc un point de vue, mais la vision, curieusement, vise bien au-delà du visible, car, rigoureusement parlant, le visible se limite au seul présent, la perception mobilise pourtant ces deux yeux de l’esprit que sont la mémoire et l’imagination, si nous discernons dans le visible un air de déjà-vu ou de jamais-vu, c’est que nous avons la faculté de revoir en pensée ce qu’on ne voit plus, pour reconnaître quelque chose, et c’est la mémoire. Et de même que l’homme revoit ce qu’il ne voit plus par le souvenir, il peut prévoir ce qu’il ne voit pas encore par l’imagination, faculté d’anticipation et d’extrapolation. Ainsi, dans toute perception la part de l’invisible est immense, si je m’en tenais à ce que je vois, je devrais être aujourd’hui encore géocentriste  puisque je vois le soleil se lever, je le vois passer au-dessus de moi, je le vois se coucher. De même, je penserai que, l’homme qui s’éloigne de moi, rapetisse à vue d’œil. […] En tout cas, il faut en finir avec le mythe de la réalité brute, qui en mettrait plein la vue à un œil innocent. Non. La vision est rencontre du visible et de l’invisible. Elle suppose l’œil, et l’esprit.
»
 
(Le document audio contient aussi des enregistrements des Causeries de Merleau-Ponty, à la radio, en 1948.)
 
__________
Hors de l'émission, voici un passage de L’Œil et l’Esprit :
 
« Le peintre « apporte son corps », dit Valéry. Et, en effet, on ne voit pas comment un Esprit pourrait peindre. C’est en prêtant son corps au monde que le peintre change le monde en peinture.
[…]
« Moi je pense que Cézanne a cherché la profondeur toute sa vie », dit Giacometti. […]
[La profondeur] ne peut s’agir de l’intervalle sans mystère que je verrais d’un avion entre ces arbres proches et lointains. Ni non plus de l’escamotage des choses l’une par l’autre que me représente vivement un dessin perspectif : ces deux vues sont très explicites et ne posent aucune question. Ce qui fait énigme, c’est leur lien, c’est ce qui est entre elles - c’est que je vois les choses chacune à sa place précisément parce qu’elles s’éclipsent l’une l’autre -, c’est qu’elles soient rivales devant mon regard précisément parce qu’elles sont chacune en son lieu. […] De la profondeur ainsi comprise, on ne peut plus dire qu’elle est « troisième dimension ». D’abord, si elle en était une, ce serait la première : il n’y a de formes, de plans définis que si l’on stipule à quelle distance de moi se trouvent leurs différentes parties. Mais une dimension première et qui contient les autres n’est pas une dimension, du moins au sens ordinaire d’un certain rapport selon lequel on mesure. La profondeur ainsi comprise est plutôt l’expérience de la réversibilité des dimensions, d’une « localité » globale où tout est à la fois, dont hauteur, largeur et distance sont abstraites, d’une voluminosité qu’on exprime d’un mot en disant qu’une chose est là. Quand Cézanne cherche la profondeur, c’est cette déflagration de l’Être qu’il cherche.»
 
(En regagnant le point de vue propre, non pas face au monde, mais dans le monde, qui est tout autour, Merleau-Ponty veut réapprendre à voir le monde. Et avec l'incarnation du regard, le regard propre, l'oeil et l'esprit, le monde cesse d’être vue d’en haut. Il n’y a plus de point de vue de dieu.)  
 
(Pour ceux qui font la sourde oreille, et voient d'un mauvais oeil le privilège de la vision accordée par Merleau-Ponty, nous nous efforcerons de proposer, plus tard, Vladimir Jankélévitch !)

S'il y a semblant de pétition de principe chez Spinoza, c'est lorsqu'il pose la causa sui au livre I.  
Mais le but de Spinoza est d'établir l'existence de Dieu adéquatement, donc par là même de montrer que les théologiens ne savent tout simplement pas de quoi ils parlent lorsqu'ils disent Dieu.

Tout ce truc sur le visible, ça me ferait dire que le regard est le sens de la compréhension, le sens métaphysique par excellence, le sens qui veut embrasser le réel d'un seul coup d'oeil : le sens panoptique, qui réunit le réel en un foyer, un _point_ focal. Alors que l'ouïe serait le sens............. baroque ? le sens de l'entrechoquement des objets, qui se réuniraient dans un absolu non plus immanent et intreseque (l'oeil ne peut penser sa vision _que_ comme une totalité) mais comme un absolu ponctuel, toujours évanescent, commes Countdown de John Coltrane : pendant deux minutes les notes sont furieuses et tout d'un coup elles s'allongent infininement, durent un instant éternel.
L'odorat serait le sens le plus proche du tact, qui chercherait un écho de la matière.
Le tact serait le goût de l'artiste, du sculpteur, qui pétrit la matière pour en faire émerger l'être souterrain.
Le goût serait la frontière entre l'intériorité et l'extériorité, avec le pont-levis de la langue qui sort furtivement  et les créneaux des dents. Un palais-garde frontière qui controlerait la teneur de ce qui rentre.
Et la coenesthésie ? C'est l'être-là, évidemment !
 
 
Et hop, une taxinomie improvisée en trois coups de truelle.

J'aime beaucoup Countdown de Coltrane. Tout l'album Giant Steps est vraiment inoubliable !

Personne ne regarde plus le soleil
Les hommes sont devenus ce qu'ils sont devenus
Des hommes intelligents...
 
Mais bon. Le jeu "trouvez le philosophe" est terminé, dirait-on...

Le topic peut continuer sans que le jeu soit sans cesse en cours.

Pour Rahsaan :  
Tu connais ça http://michalevy.com/gs_download.html ?

Très bon !  
Ce gars a tout compris au jazz, ses improvisations qui bâtissent des architectures éphémères et les défont à mesure qu'elles les font !
Tu devrais poster le lien sur le topic du Jazz.

Il y a un fil jazz ?  
 
(Je me suis à peine aventuré dans les autres sections)
 
Ha, trouvé.

up...
c'est si illégal ici de demander ça?! j'aimerais en savoir le contenu grossièrement c'est tout!

 
Dans ce livre, Foucault étudie le paradigme des sociétés de discipline, qui se met en place à la fin du 18e disons, et qui concerne l'organisation des prisons, des usines, des hôpitaux et des écoles. Ces structures constituent des lieux de normalisation des individus, où on les conditionne à obéir à une discipline en produisant sur eux un savoir (sur l'hystérique, sur le délinquant, sur le mauvais élève qui se masturbe etc.)
Ceci pour ce qui est de surveiller.  
L'acte même de punir change lui de sens. Ainsi, si punir signifiait auparavant infliger un mal contre un individu qui avait commis une transgression (lui infliger de la douleur pour se payer du dommage commis en rompant l'interdit social), la punition change de sens au 17e-18e : le criminel passe maintenant par tout un processus de recherche sur lui, en vue de sa réinsertion dans la société. La cruauté est ainsi déplacée, transformée.  
L'attaque polémique consiste ici à dire que la fin des châtiments spéctaculaires (écartélements en place publique etc.) n'est pas le produit d'un progrès de la "tolérance" mais une transformation de la cruauté, qui s'applique de façon bien moins spectaculaire mais peut-être aussi profonde.  
 
Foucault note que le type du délinquant apparaît en même temps que la police moderne, au 19e siècle et qu'il y a de grandes similitudes entre ce monde de petits malfrats que la prison prétendait réinsérer (alors qu'elle les enfonce dans la délinquance) et ces policiers qui surveillent ce monde de marginaux. De même change la figure du criminel, qui doit devenir objet d'horreur, de réprobation morale sentiment que n'éprouvaient pas les gens du 18e), en un temps où se développe la morale de la bourgeoisie triomphante.  
Alors que se développe le mouvement du capitalisme, l'individu est discipliné à passer sa vie dans de grandes structures : la famille, puis l'école, puis l'usine/le travail en général etc.
 
Le paradigme des sociétés de discipline se termine après guerre disons, pour céder la place à une autre forme, à une mutation que Foucault appelle les sociétés de contrôle. Si Foucault interroge ainsi l'histoire passée, c'est pour savoir ce qu'il en est de notre temps, de notre actualité, pour se faire historien du présent. Sous quel paradigme vivons-nous ajd ?

merci rahsaan.
 
Donc on passerait d'une société qui punit à une société qui enferme et surveille, et enfin qui surveille selon Foucault?
Il y a donc exclusion entre Surveiller et Punir pour lui?
 
Cette grille de lecture me semble représenter une grille de lecture pertinente pour une analyse historico-politique. A-t-elle été appliquée dans l'analyse historique des faits politiques (le nazisme, les idéologies...)? avec quelles dérives?