Reprise du message précédent :
Merci bien !!! Et althusser , tu pourrai me donner un exemple concret stp ?

Althusser, pour le peu que j'en sais, se pose le problème de la nature du discours de Marx pour en dégager les éléments et les relations entre ces éléments. C'est en ça qu'il est structuraliste il me semble.

Merci mais je ne connais ni la philosophie de Marx

Petit à petit...

Pour Marx, les systèmes politiques sont en fait structurés par les rapports de forces entre les classes sociales, donc par la lutte des classes, dont les intérêts divergent objectivement.  
La politique est donc en fait déterminée par l'état de développement socio-économique.  
 
ex : pour Marx, la théocratie égyptienne signifie la domination de la caste des prêtres sur la masse des travailleurs, par l'intermédiaire de "l'idéologie" de la religion ; la démocratie libérale est en fait, d'un point de vue "matérialiste", le résultat de la prédominance de la bourgeoisie sur le prolétariat.  
Ceci dit très grossièrement, hein.  

Et en passant comme cela on peut m'expliquer la philosophie de Kant svp ?

Je m'interesse désolé

 
Wé bah Kant c'est super simple : toute expérience est construite par les catégories a priori de la sensibilité et de l'entendement. La morale doit être fondée sur le respect de la pure forme de la loi morale, par devoir uniquement.  
Le jugement esthétique est réfléchissant et non déterminant.  
 
Et voilà.    
 
Question suivante ?  

Non, c'est très bien que tu t'intéresses mais c'est pas facile de résumer une philosophie aussi complexe que celle de Kant. Ceci dit c'est épatant que tout ceci t'intéresse. Tu peux essayer de lire le texte de l'Antichrist sur "la critique de la raison pure", regarde le premier post de ce topic.

C'est un peu long comme réponse, je trouve

Ok, super-banco : Kant en deux lignes, je tiens le pari.    
Attends 2mn tu vas voir !

Kant résume à lui seul toute la philosophie d'avant lui, en critiquant toute la métaphysique depuis Aristote, et ouvre sur toute modernité future qui voudra se constituer comme raison critique et éthique.  
 
 

Merci mon prof de philo m'a dit que quand tu lis un bouquin de kant tu as l'impression qui l'a écrit de nos jours tellement c réel , je suis qu'en STT mais j'adore la philo

Après Par dela le bien et le mal vous me conseillez quoi ? Ainsi parlait zara ?

 
Eh bien, je ne peux que t'encourager à aller de l'avant dans cette voie !    
Peut-être que tu trouveras ton bonheur pour t'initier parmi la liste de livres proposée au 1er post.
 
Il ya des auteurs que tu connais déjà un peu ?  
 

 
Zarathoustra, oui. Mais surtout, essaie de prendre la traduction de Georges-Arthur Goldschmit. Elle est en livre de poche. Elle est très claire et très belle, idéale pour découvrir le texte.

Bon bah quand tu auras lu un livre de philo qui t'aura bien éclairé, fais-en ici un petit résumé pour qu'on en profite

Que j'ai déjà lu ? ou que je connais de nom ?

Que tu as lu ou que tu liras.

Je sais pas si c'est vrai mais ça me plait  

Que je l'ai tous les camus , un peu de sartre , un descartes et tous les comte sponville , platon les classiques et les essais de Montaigne ...
Que je vais lire : Nieztche , Spinoza ( l'ethique ) , Kant ....

Les Essais de Montaigne, ouvre-les au hasard, lis quelques lignes, réfléchis dessus, referme le livre, et reviens plus tard. Les Essais sont une promenade dans la pensée, avant toute chose. Il faut les déguster petit à petit, les savourer.

Il dit qu'il les a lus, les essais

Haha ! mais les Essais, ça ne se lit pas comme on lit un autre livre.  
LEs Essais, quand on les a lus une fois, c'est là seulement qu'on peut commencer vraiment à les lire !

C'est sûr, les essais ça te marque et ça te transforme.
Bon, après ce tour de la philo mondiale en deux lignes, j'vais m'coucher

J'ai adore les Essais , je suis un grand fan de Mr Michel Eyquiem de Montaigne

Bonne nuit a tous a demain , je vais me coucher

 
Hé bien j'espère que tu pourras fréquenter ce topic et nous faire part de tes découvertes !  

Bien sur , j'y compte bien

Bon mais attention aux chutes de pavés que l'Antichrist et moi lançons !    

Voilà, je suis absent une semaine et Rahsaan (le fils de crao) me pique mes répliques...

 
Fils des Ages Farouches, houba !      
 
Pkoi je te pique tes répliques ?  

 
Parce que E est vert.

La "suite"/ le développement de "part dela le bien et le mal" c'est "la généalogie de la morale" .
Perso,je te déconseille le Zarathoustra pour le moment .
C'est trop métaphorique ,trop abstrait pour un débutant .
Meme Nietzsche prétendait que (presque) personne ne pouvait comprendre son oeuvre majeure . Mais on peut toutefois le lire juste pour la beauté du style (je connais une personne qui la lu et relu plus de 30 fois).
 
Pour Kant: Il y a quelque chose au dela (supérieur a) du simple interet personnel: la loi morale--> Le bonheur consiste a remplir son devoir vis a vis de cette loi .
(ça se rapproche de la philosophie Hindouiste décrit dans la "Bhagavad Gita" qui est elle-meme un extrait du Mahabharata
http://perso.wanadoo.fr/metasystems/BhagavadGita.html
(Je suis sur que ça t'interessera ,il y a plein d'autres sites)

 
 
j'ai aussi spinoza au programme, Kant jveu meme pas en entedre parler ptet un ptit descarte...  
 
 
mais Nietzsche quoi

 
  Tjrs pas compris.  
 

 
 
Merci le penser fou pour ce site certes je n'ai pas lu bcp de philosophie Hindouiste mais ca ressemble comme trait pour trait aux textes occidentaux , c fou , il y a 2500 ans un type a écrit ce que nos contemporains pensaient

 
a/ étant entendu qu'on trouve sur ce topic des morceaux de hard philo que d'aucuns se permettent de nommer "pavés".
 
b/ prenant pour acquis qu'un certain individu arachnophile qui se cache sous un pseudo au nom d'oiseau a pu avoir quelques difficultés avec les dits pavés.
 
c/ sachant qu'en absence du minimum de retenue pourtant nécessaire sur l'agora, le regardeur de feuilles (votre serviteur) s'est permis d'attirer l'attention sur les limites des hautes compétences en philosophie à l'usage du tout-venant, femme de ménage et chef de gare compris.
 
d/ il suffisait de remplacer ma réponse par "j'allais le dire".

Tu arrives à dire des choses simples de manière compliquée... Te voilà mûr pour la philo ou la politique !  

 
Ton post est intéressant ! Toi et Pascal-San avaient caractérisé le structuralisme dans son ensemble ! Mais puisque la pensée de Foucault était au coeur de la question initiale et que tu signales avec pertinence le couplage Foucault/Deleuze, dans les termes mêmes d’ouvrages aussi fondamentaux que Mille plateaux (cf. Deleuze et Guattari, Minuit, 1980) ou le Foucault (cf. Minuit, 1986) de Deleuze ou encore L’anti-Oedipe (cf. Deleuze et Guattari, Minuit, 1973) et bien sûr l’ouvrage clef de Foucault : Surveiller et punir (cf. Gallimard, " Tel ", 1993), il me paraît opportun d’apporter des précisions sur l’analyse des sociétés contemporaines chez nos deux philosophes.
 
Les sociétés sont essentiellement disciplinaires chez Foucault et, puisque la notion de " discipline " est étroitement liée à celle de " pouvoir ", sa réflexion porte sur la " construction ", pour reprendre ton expression, de ce pouvoir, qui n’est ni celui de l’Etat, ni celui d’une quelconque institution, mais avant tout multiple et relationnel : " Par pouvoir, il me semble qu’il faut comprendre d’abord la multiplicité des rapports de force qui sont immanents au domaine où ils s’exercent, et sont constitutifs de leur organisation " (cf. Foucault, La volonté de savoir, in Histoire de la sexualité, tome 1, Gallimard, 1976, pp. 121-122). Selon Foucault, il n’y a pas en effet d’instance suprême du pouvoir et la société ne saurait être conçue comme une matière sur laquelle s’exerce un pouvoir. Il y a du pouvoir, au sens où l’on trouve des formes de pouvoir locales et hétérogènes, des multitudes de rapports de pouvoir, qui se lient, se juxtaposent, se hiérarchisent, faisant de la société " un archipel de pouvoirs différents " (cf. Foucault, " Les mailles du pouvoir " in Dits et écrits, Gallimard, 1994, t. IV, p. 187). Contrairement à ce que l’on pense trop souvent, le pouvoir n’est pas une instance d’interdiction, de prohibition, mais au contraire un ensemble de rapports de forces qui se range sous la catégorie de la relation. C’est parce que le pouvoir est du côté du multiple, du rapport, que les sociétés disciplinaires ont succédé aux sociétés de souveraineté. Ces dernières étaient caractérisées par le prélèvement et l’imposition, qui entraînaient des conséquences néfastes pour la circulation des biens. Les mutations économiques, l’accroissement de l’appareil de production, l’apparition de stocks exposés à la dépravation, ont rendu nécessaire une nouvelle forme de contrôle des populations. C’est ainsi qu’est née, en marge de la loi, la " discipline ", une technique de gestion destinée, non pas à réprimer les exactions des individus mais à inciter et orienter leur comportement (cf. Dits et écrits, II, pp. 588-605). C’est là la première caractéristique de la discipline : elle ne porte pas sur des faits mais sur des virtualités, elle est destinée à encadrer l’individu, à orienter ses potentialités d’action.
 
C’est pourquoi, il a fallu d’une part répartir les individus dans l’espace, d’autre part gérer leurs actions dans le temps. D’où l’exercice du pouvoir sous la forme architecturale du célèbre Panopticon de Bentham (cf. Surveiller et punir, I, 3, Gallimard, " Tel ", 1993) : il se présente comme un édifice circulaire, composé d’un anneaux de cellules ayant une tour en son centre. Toutes les cellules disposent d’une ouverture, orientée vers la tour, ce qui offre une visibilité totale de l’activité de leurs occupants. Le " lieu " du pouvoir est donc logé dans la tour centrale de l’édifice, se donnant à tous en spectacle. Il est à la fois visible et invérifiable, dans la mesure où la tour est munie de volets, qui en masquent l’intérieur. Le pouvoir est une sorte de présence-absence, une virtualité, puisqu’on ne peut jamais savoir si l’on est effectivement surveillé à tel ou tel moment, mais il est cependant doté d’effets réels. En tant que forme, le panoptisme est applicable à tous les domaines, il est donc une fonction visant à " imposer une tâche ou une conduite à une multiplicité d’individus " (cf. Surveiller et punir, I, 3, p. 240).
 
Ainsi, Foucault veut montrer que la caractéristique des sociétés disciplinaires n’est pas tant l’enfermement que la " segmentarisation " du fait de la dualité de leur structure : leur objectif est double et se déploie d’une part dans une " anatomo-politique " (thème central de Surveiller et punir), qui s’intéresse directement aux corps pour les rendre " dociles ", a donc une fonction " normalisatrice " (elle tend à homogénéiser un ensemble, un espace et un temps, mais aussi à individualiser, à marquer des distances, des écarts entre les individus, à régler leur interconnexion), et d’autre part dans une " bio-politique ", qui s’occupe de gérer les populations et les phénomènes de masse. La discipline gère le placement spatial des individus, ce qui rend nécessaire de fixer les populations, d’éviter les " nomades ", et donc d’instaurer des structures d’enfermement de tous types : pour éviter les pillages, les soldats seront consignés dans des casernes, les vagabonds iront dans les prisons, les élèves dans des internats. Les différents lieux sont hétérogènes aux autres, bien qu’ils soient partiellement " ouverts " sur l’extérieur, puisqu’on peut y entrer et en sortir selon une sélection et une orientation du courant des besoins du secteur social (par exemple, le passage de l’école à la caserne, puis à l’usine). La discipline gère aussi, à un niveau plus large, les rapports extérieurs des segments entre eux. C’est là le rôle de la police qui est un pouvoir de contrôle perpétuel et discipline les espace non disciplinaires. Elle est donc " méta-discipline " (cf. Surveiller et punir, p. 250).
 
La segmentarisation de l’espace est donc à niveau variable : Le réseau qu’elle élabore n’est pas un ensemble de surveillances distinctes mais au contraire un échelonnage de degrés d’une même technique de contrôle. De ce fait, la segmentarisation de l’espace ne crée pas de rupture mais au contraire homogénéise en quadrillant, en faisant entrer la discipline dans les plus petits détails, dans les espaces les plus fins.
 
Deleuze, au contraire, pense la transformation de nos sociétés disciplinaires en sociétés de contrôle, ce qui l’oblige à repenser la communication entre les deux niveaux de segmentarisation dans l’organisation de la société disciplinaire de Foucault, celui des institutions (école, hôpital, caserne, prison...), machines-concrètes dans le langage de Foucault et que Deleuze appelle " agencement " : " [Les agencements] prélèvent sur les milieux un territoire. Tout agencement est d’abord territorial. La première règle concrète des agencements, c’est de découvrir la territorialité qu’ils enveloppent (cf. Mille plateaux, Minuit, 1980, p. 629), et celui des modèles diffus : dans la société disciplinaire où le pouvoir est une fonction " détachée de tout usage spécifique ", ce sont ces modèles diffus qui permettent une communication et une homogénéisation souple des agencements. Ainsi, tous les agencements se ressemblent, et tous ont pour modèle la prison, ce qui aboutit à la structure carcérale des internats, des hôpitaux ou des casernes.
 
Cependant, un agencement est toujours traversé par ce que Deleuze nomme des " lignes de déterritorialisation " (cf. Ibid., p.630), qui peuvent ouvrir sur d’autres agencements, et qui, dès lors, entraînent une reterritorialisation. C’est de cette manière que l’agencement disciplinaire s’est diffusé, en se retérritorialisant sur l’école, sur l’hôpital etc... ; c’est là une " déterritorialisation négative ". C’est ainsi que la fonction peut être considéré comme la source d’intelligibilité de la caserne, de l’université, aussi bien que de la prison. Les différentes institutions ne sont rien d’autre que la reterritorialisation d’une même fonction (le panoptique) sur des territoires différents qu’elle restructure de manière identique.
 
Mais, selon Deleuze, en prélevant de nouveaux territoires, les institutions ralentissent les flux, pénalisant ainsi le fonctionnement de l’ensemble. Pour Deleuze, nos sociétes disciplinaires sont en crise car les segmentarisations rigides entrent nécessairement en conflit avec les pointes de déterritorialisation.
 
Le problème fondamental vient des mutations subies par le capitalisme, qui est passé d’un état " compressif " originaire à un état " dispersif ". Le capitalisme compressif est celui des stocks et de l’accumulation, il est formé par un travail matérialisé et sédimenté et garde toujours la composante de l’acte productif humain, qu’il réifie. C’est avec lui qu’apparaît la figure du " capitaliste " que l’on trouve chez Marx, le plus souvent individualisée, insérée dans une dynastie fondée ou perpétuée par elle. Par opposition, le capitalisme dispersif relègue la production de l’acte humain comme un sous-facteur de richesses ; il doit gérer des flux financiers, source de l’enrichissement, mais ne les matérialise pas par un processus d’accumulation. Bien au contraire, il veille toujours à maintenir une circulation fluide des capitaux, et ne repose pas sur des individus mais sur des multinationales, des réseaux d’influence qui naissent de participations croisées extraterritoriales et ne sont effectivement possédées par personne. Le grand changement a été la transformation de l’usine, segmentée mais toujours très fortement liée à un territoire, en l’entreprise, modulable et capable de gérer les déterritorialisations. Deux choses conduisent à cette crise : il y a d’une part le fait que de plus en plus d’individus échappent aux maillages, remettant ainsi en question le modèle disciplinaire sur le plan intérieur, mais il y a aussi un changement au niveau économique avec le passage dans le Marché mondial, qui est essentiellement un flux, difficilement assignable à des segmentarités. Peu à peu, la rectitude stricte des disciplines s’est vue débordée par le flux qu’elle devait traiter. C’est donc une erreur pour Deleuze de croire que notre société actuelle est disciplinaire. Nous sommes en fait dans ce que Deleuze appelle un " dispositif disciplinaire " (cf. Deleuze, " Qu’est-ce qu’un dispositif ? ", in Michel Foucault philosophe, Rencontre internationale, Paris 9, 10, 11 janvier 1988, Seuil, 1989, pp. 185-195), évolutif, capable d’intégrer la nouveauté et le devenir.
 
Au contraire, la normalisation chez Foucault marque la fin nécessaire des disciplines, car elle suppose une homogénéisation si parfaite qu’elle ne permet pas de répondre à l’irruption de la nouveauté. En contrôlant les virtualités des individus, elle les oriente vers une ligne d’intégration actuelle, mais cette ligne est toujours changeante, mouvante, alors que la discipline est strictement réglée, laissant très peu de marge de manoeuvre. La discipline impose des directions aux virtualités, d’où la naissance de résistances dans la mesure où ces directions sont originellement variables, distinctes, et qu’il faut les forcer à s’orienter de concert. De plus, elle veut optimiser la vitesse, mais à l’intérieur d’un territoire précis, et non au niveau du jeu incessant et complexe des déterritorialisations et des reterritorialisations. Le problème qui se pose est donc celui de la " vitesse infinie " du capitalisme, et non plus de la " vitesse relativement élevée " de la production. Les enjeux qui structurent notre capitalisme actuel, le Marché, ne sont plus des enjeux de production, puisqu’on assiste à la disparition des stocks, à l’apparition de la gestion à " flux tendu ", et à la délocalisation des unités productives dans les pays du Tiers-Monde . Vers quel modèle nous dirigeons-nous alors ? Deleuze nomme cela les " sociétés de contrôle ", où ne s’exerce plus une discipline, c’est-à-dire une orientation de virtualités vers une norme, mais un contrôle des virtualités directionnelles, ce que l’on pourrait nommer un contrôle " ouvert ", adaptable, capable d’intégrer toutes les mutations du réel.