Comme quoi, bouddhistes et catho peuvent s'entendre et arriver aux même conclusions
http://www.dhammadana.org/dhamma/agregats.php
tennez un article intéressant meme pour les non bouddhistes.
un bref passage que je trouve admirable:
Le poisson dans la forêt
Réfléchissons cinq minutes. Nous avons ce corps, nous avons ces perceptions, les sons les images, nous avons ces sensations, plaisantes, déplaisantes, chatouilleuses, douloureuses, nous avons ces pensées, nous avons ces moments d'absence de pensées, nous avons toutes ces facultés, corporelles, intellectuelles (psychiques, comme on dit parfois). Et c'est en utilisant tout ce "matériel" qu'on imagine arriver à la transcendance de ce "matériel". C'est extraordinaire !
C'est comme un poisson qui s'imagine que parce qu'il va sauter hors de l'eau soudainement des poumons vont lui apparaître et il va pouvoir vivre dans la forêt. C'est une utopie. Un poisson est un poisson, il a des nageoires, des écailles et des branchies. De par le fait qu'il est un poisson, il est condamné toute sa vie durant à vivre sous l'eau. Certes, à l'occasion, quelques expériences peu habituelles l'amèneront hors de l'eau, le temps d'un petit saut. Mais que se passera-t-il une fois qu'il aura sauté hors de l'eau ? Il y retombera ! Car sa condition, sa vie, n?est nulle part autre que dans l'eau.
De la même manière, lorsque nous nous livrons à toutes sortes de pratiques spirituelles ou mystiques, à des récitations de mantras, à des yogas, à des méditations, nous sommes comme le poisson qui est en train de muscler ses nageoires, comme le poisson qui est en train d'apprendre l'apnée pour pouvoir faire un grand saut. Bien entendu, nous croyons qu'une fois que nous aurons réalisé ce grand saut, nous resterons éternellement au-delà du monde, au-delà du monde des phénomènes, c?est-à-dire au-delà des agrégats.
Ce que nous imaginons
Nous sommes comme ce poisson s'imaginant qu'une fois qu'il aura sauté hors de l'eau, il va rester éternellement dans l'air, dans le ciel, dans les cieux, qu'il imagine immaculés, illimités et éternels. Forcément, de là où il est, le poisson est mal placé pour savoir ce qu'il y a au-dessus de sa tête. S'il savait ce qu'il y a au-dessus de sa tête, il ne se donnerait pas tout ce mal pour essayer de l'atteindre. Certes, nous pouvons dire qu?il n'y a pas d'eau, il y a peut-être moins d'efforts à faire pour se déplacer que dans l'eau. La masse d'eau est pressante, elle est oppressante, comme le sont les cinq agrégats. Qu'y a-t-il dans l'air ? Il y a encore de l'air, il y a encore quelque chose. S'il savait que dans le ciel il y a encore des étoiles, qu'il y a encore des nuages et qu'il y a encore de l'eau quand il pleut, il ne se donnerait pas tout ce mal.
Ainsi, nous nous sommes mis dans la tête qu'il existe une transcendance de ce monde, une espèce de nature immaculée, immuable, indestructible, et que nous pouvons l'atteindre. Nous nous imaginons que pour pouvoir l'atteindre, nous pourrions utiliser ce que nous avons à notre disposition. C?est-à-dire très exactement ce que nous qualifions de mal, ce que nous qualifions d'agrégats de l'attachement. Ce sont les agrégats impurs, "souillés par les voiles du karma" comme on nous dit souvent. Nous croyons que c'est en utilisant cela que nous allons pouvoir transcender ces voiles. Nous croyons que c'est en utilisant ce corps que nous allons pouvoir transcender ce corps, que c'est en utilisant cet esprit que nous allons pouvoir transcender cet esprit. Quelle utopie !
Le moine Gotama, sous son arbre, a découvert quelque chose de nouveau. Il a atteint ces états de "transcendance", d'"éveil", ces états de non-méditation, ces états qui ne sont ni la conscience ni l'absence de conscience. Lorsqu'il les a atteints, il est revenu, comme tout le monde, comme tous ces maîtres spirituels, ces "grands êtres éveillés" que nous admirons et que nous suivons. Là, il a eu une idée. Il s'est dit : « Puisque j'en suis revenu, c'est qu'ils sont changeants. Puisque j'en suis revenu de ces "états d'éveil", c'est qu'ils ne durent pas. C'est qu'ils ne sont pas la fin de la souffrance ». Cela a duré un certain temps, mais ça n'a pas duré plus longtemps.
Message édité par Ryan le 14-01-2004 à 21:03:36