Après Joséphine Baker et les époux Manouchian, c’est Marc Bloch que M. Emmanuel Macron a transféré à la nécropole nationale. Revenir sur la vie de Bloch permet de dissiper l’image du grand médiéviste dédaignant les affrontements politiques de son temps jusqu’en juin 1940. Socialiste dès sa jeunesse, antifasciste dans les années 1930, l’historien n’était pas cette figure du « juste milieu » que le président érige en exemple.

Le 8 mars 1944, la Gestapo arrête Bloch à Lyon. Elle l’interroge et le torture. Il finit par signer de prétendus aveux ; en fait, selon les consignes de la Résistance, des informations sans danger pour ses camarades ou sa famille. Pourquoi la Gestapo, après des semaines d’interrogatoires « réussis », ne déporte-t-elle pas ce prisonnier « juif » dans un camp de concentration comme elle en avait habitude ? Persuadée de tenir un dirigeant « communiste » important, elle fait sans doute le choix de le garder, comme gage en cas de soulèvement populaire. Ce n’est donc que peu avant le départ définitif de la Wehrmacht, lorsque la Sicherheitspolizei vide les prisons, que Marc Bloch est abattu avec vingt-neuf camarades, au bord de la route qui mène de Trévoux à Saint-Didier-de-Formans.
 
Environ un an après ce massacre, le 26 juin 1945, une cérémonie commémorative a lieu à la Sorbonne. La rapide canonisation de Bloch est révélatrice. Inclassable par rapport aux blocs alors dominants (gaullistes, communistes, etc.), il s’est peu exprimé sur le plan politique. Tout le monde peut donc se référer à l’historien. Mais aucun des camps politiques ne voit alors en lui un héros lui appartenant en particulier. Cela ne change qu’à la fin du XXe siècle, lorsque sa réserve politique devient un net avantage : voilà un héros qu’il n’est pas nécessaire de protéger des aberrations de son temps. Chacun peut spéculer librement sur sa « déontologie du désengagement (2) ».

[...]Maintes relectures l’ont cependant associé à une perspective clairement conservatrice. Outre son engagement militaire durant les deux guerres et l’Occupation, une citation surtout est évoquée : « Il est deux catégories de Français qui ne comprendront jamais l’histoire de France, ceux qui refusent de vibrer au souvenir du sacre de Reims ; ceux qui lisent sans émotion le récit de la fête de la Fédération (4). »
 
Depuis la campagne présidentielle de 2007, ce passage de L’Étrange Défaite — son témoignage sur la catastrophe rédigé durant l’été 1940 — apparaît dans de nombreux discours politiques lorsque l’orateur veut évoquer l’identité nationale. Or, à travers le passage en question, Bloch — qui était tout sauf un relativiste et n’a jamais laissé planer le moindre doute sur l’importance qu’il accordait à la démystification historique dans son travail de médiéviste [cf. son ouvrage sur les rois Thaumaturges..le "toucher des écrouelles"]— n’entend pas évoquer une identité nationale séculaire, voire une mystique monarchiste du couronnement, mais dresser un état des lieux et critiquer la société française après sa défaite militaire de 1940. Même si Bloch n’a pas de réponse toute faite à la question des responsabilités, il a surtout tendance à mettre en cause, outre le commandement militaire, une classe dominante qui aurait perdu le contact avec le peuple et se serait totalement retranchée durant le Front populaire.

« Quelles qu’aient pu être les fautes des chefs [du Front populaire], il y avait, dans cet élan des masses vers l’espoir d’un monde plus juste, une honnêteté touchante, à laquelle on s’étonne qu’aucun cœur bien placé ait pu rester insensible. Mais, combien de patrons, parmi ceux que j’ai rencontrés, ai-je trouvés capables, par exemple, de saisir ce qu’une grève de solidarité, même peu raisonnable, a de noblesse : “passe encore, disent-ils, si les grévistes défendaient leurs propres salaires”. » Et c’est à cet endroit précis que Bloch place la fameuse phrase : « Il est deux catégories de Français… » En d’autres termes, ce que Bloch cherche à rendre sensible dans sa célèbre formule, c’est la capacité fondamentale à partager un « enthousiasme collectif » au-delà de toutes les « préférences » à court terme, plutôt que de s’y refuser pour des raisons mesquines de préservation des acquis sociaux ou politiques.

[...]Il [Robert Herz] fonde en mars 1908 un Groupe d’études socialistes (GES), qui doit rassembler des intellectuels de gauche afin de soutenir le mouvement ouvrier par des conférences et des publications. Bloch y adhère en 1911 et se rallie du même coup à la Section française de l’Internationale ouvrière (SFIO).
 
La Grande Guerre interrompt tout cela, comme elle suspend la plupart des affiliations politiques. Bloch n’a semble-t-il pas repris sa carte de membre à son retour du front. Mais rien ne permet de supposer qu’il aurait alors changé ou dissimulé ses convictions politiques dans les années 1920 et 1930, devenant ainsi le professeur « apolitique », peut-être même « centriste », dont on parle si souvent. Il est certes difficile de prouver le contraire, car il ne semble pas exister de documents privés contenant des déclarations politiques explicites pour cette période. Pourquoi, toutefois, aurait-il pensé de manière moins « politique » à Strasbourg — où il enseigne jusqu’à son recrutement à la Sorbonne en 1936 — qu’avant 1914 ? Ses amis et ses collègues appartiennent tous à la gauche républicaine ; certains sont sans affiliation, d’autres membres de la SFIO et d’autres encore sympathisants ou membres du Parti communiste. Et certains indices montrent que Bloch ne s’est pas engagé seulement à partir de 1940.
 
Dès 1921, il signe le « Manifeste coopératif des intellectuels et universitaires français » avant de rejoindre le comité des relations scientifiques avec la Russie, fondé en 1925. S’ils ne valent pas soutien à l’Union soviétique, ces choix révèlent son attachement à une république démocratique dans laquelle l’économie socialisée occuperait une place de plus en plus grande. De même, son adhésion au Comité de vigilance des intellectuels antifascistes (CVIA), fondé en réponse aux émeutes d’extrême droite du 6 février 1934. Dirigé par l’ethnologue Paul Rivet, le philosophe Alain et le physicien Paul Langevin — un socialiste, un radical et un sympathisant communiste —, le comité symbolise avant l’heure une sorte de « front populaire » des intellectuels face à la menace fasciste, tant à l’intérieur qu’à l’extérieur du pays.

[...]Après les accords de Munich en septembre de la même année, il adhère à l’Union des intellectuels français pour la justice, la liberté et la paix (UDIF), qui prône une politique intransigeante à l’égard de Berlin et de Rome, allant jusqu’à de sérieux préparatifs en vue d’une guerre imminente.
 
La lutte de Bloch contre la barbarie nazie s’est d’abord déroulée dans l’« atelier de l’historien », c’est-à-dire dans ses textes. La plupart des comptes rendus que Bloch publie à cette période — en particulier pour les Annales, la revue fondée avec Febvre — contiennent des remarques et des allusions critiques à l’actualité. Il rejette l’autoritarisme antidémocratique du régime hitlérien, le mythe du « sang germanique », et plus particulièrement l’antisémitisme. Mais son sens du social le conduit aussi à contester une vision du nazisme comme expression d’une « mentalité allemande ». Bloch refuse en général la conception völkisch ou raciale de l’histoire. Il ne conçoit donc pas l’Allemagne en termes de « psychologie des peuples » qu’il s’agirait de respecter pour préserver la paix — une position qui contribue à l’idéologie de l’« apaisement » et le soutien aux accords de Munich.
 
[...]
 
Même en tant que professeur de 54 ans avec une famille nombreuse, on ne peut pas rester en dehors de tout. À cet égard, la décision de Bloch n’était pas, justement, celle d’un « intellectuel » qui « s’engage » pour ou contre une cause, mais celle d’un savant qui fait son examen de conscience et, parce qu’il ne manque pas de courage, en tire les conséquences.

La plainte de Rima Hassan sur l'analyse de la géolocalisation de son portable classée sans suite

«Comme par hasard, quelques semaines seulement après le dépôt de la plainte, Rima Hassan apprend que la procédure fait l'objet d'un classement sans suite, la veille même de l'audience fixée par le parquet» pour apologie du terrorisme, dénonce son conseil.
 
«Il est difficile d'y voir autre chose qu'une justification par anticipation des irrégularités de l'enquête ayant donné lieu au procès» de mardi, poursuit Me Brengarth.

Après Joséphine Baker et les époux Manouchian, c’est Marc Bloch que M. Emmanuel Macron a transféré à la nécropole nationale. Revenir sur la vie de Bloch permet de dissiper l’image du grand médiéviste dédaignant les affrontements politiques de son temps jusqu’en juin 1940. Socialiste dès sa jeunesse, antifasciste dans les années 1930, l’historien n’était pas cette figure du « juste milieu » que le président érige en exemple.

Le 8 mars 1944, la Gestapo arrête Bloch à Lyon. Elle l’interroge et le torture. Il finit par signer de prétendus aveux ; en fait, selon les consignes de la Résistance, des informations sans danger pour ses camarades ou sa famille. Pourquoi la Gestapo, après des semaines d’interrogatoires « réussis », ne déporte-t-elle pas ce prisonnier « juif » dans un camp de concentration comme elle en avait habitude ? Persuadée de tenir un dirigeant « communiste » important, elle fait sans doute le choix de le garder, comme gage en cas de soulèvement populaire. Ce n’est donc que peu avant le départ définitif de la Wehrmacht, lorsque la Sicherheitspolizei vide les prisons, que Marc Bloch est abattu avec vingt-neuf camarades, au bord de la route qui mène de Trévoux à Saint-Didier-de-Formans.

Environ un an après ce massacre, le 26 juin 1945, une cérémonie commémorative a lieu à la Sorbonne. La rapide canonisation de Bloch est révélatrice. Inclassable par rapport aux blocs alors dominants (gaullistes, communistes, etc.), il s’est peu exprimé sur le plan politique. Tout le monde peut donc se référer à l’historien. Mais aucun des camps politiques ne voit alors en lui un héros lui appartenant en particulier. Cela ne change qu’à la fin du XXe siècle, lorsque sa réserve politique devient un net avantage : voilà un héros qu’il n’est pas nécessaire de protéger des aberrations de son temps. Chacun peut spéculer librement sur sa « déontologie du désengagement (2) ».