Reprise du message précédent :

 
Ou : On ne laisse pas des traces de sa conscience, on laisse des traces dans la conscience (collective, qu'on appelle aussi la culture)

 
être élitiste sur blabla c'est être borgne au royaume des aveugles... C'est vraiment ridicule

entièrement d'accord

 
Voir de l'élistisme là où il y a tentative de compréhension l'est-il moins ?

ouai mais bon moi la conscience collective ...

on est plus sur bla², il faut pas loublier, surtt que c'est la partie sciences de discussions, donc sérieuse normalement...

C'est cool!
grace a toi je peux me reposer ,plus besoin de repondre quand tu es la

Je pense quant à moi, si tu permets   , que certains laissent plus que des traces dans la culture, mais qu'ils y laissent leur conscience du monde, c'est à dire qu'ils modifient non seulement la culture, mais la nature du monde.
Ps pour Nur : j'ai encore fait obscur...( )

 
je ne parle pas de ça mais de la façon dont c'est présenté, c'est pédant pour pas grand chose en terme de production intellectuelle... C'est ça que je trouve ridicule

Et puis cette question est à mon sens à la base de tout, comportements individuels et collectifs, sociétés, modes de vie...

  là, c'est un retour d'acide pas une descente

http://www.buddhaline.net/article.php3?id_article=180
 
D'abord il se peut que nous croyions que la réincarnation correspond à l'idée que l'âme entre dans le corps. Nous pouvons dire que l'âme est permanente et le corps impermanent. Lorsque nous nous débarrassons d'un corps nous pouvons entrer à nouveau dans un autre corps. L'immortalité de l'âme et l'impermanence du corps, c'est peut-être une première notion de réincarnation. Il se peut que nous commencions comme cela et que nous nous appelions bouddhistes, c'est accepté pour un débutant. Mais si vous continuez à être un bouddhiste vous devez pratiquer plus et l'idée de l'immortalité de l'âme doit faire place à une autre idée plus proche de la réalité.  
 
Si vous étudiez les soutras, si vous pratiquez l'observation de votre esprit ; vous verrez qu'il n'y a rien de permanent dans l'ensemble des cinq skandas : le corps, les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. Tout change constamment. Il n'y a pas une seule chose qui reste identique pendant deux moments consécutifs. Vous voyez que non seulement le corps, mais aussi l'âme est impermanente, parce que l'âme est faite d'éléments tels que les sensations, les perceptions, les formations mentales et la conscience. En dehors de ces éléments il n'y a rien que vous puissiez appeler une âme. L'idée d'immortalité de l'âme doit être remplacée et votre compréhension de la réincarnation sera plus proche de la réalité.  
 
On appelle bouddhisme populaire le bouddhisme des masses. Mais si vous continuez, vous entrez dans un autre bouddhisme : le bouddhisme profond ; et c'est un domaine que nous explorons. A cause de cette exploration nous sommes plus proches de la réalité de nous-même et du Dharma. L'idée de réincarnation est encore là mais notre compréhension est différente.  
 
Ré-in-carnation : "carn", c'est la chair. L'idée consiste en ce qu'il y ait une âme, un corps et l'âme pénètre dans le corps. Dans le bouddhisme on n'utilise pas le mot réincarnation mais le mot renaissance, parce que la notion de réincarnation implique l'existence d'une âme immortelle qui entre et sort du corps et entre à nouveau dans un autre corps. Il n'existe rien de tel que cette âme immortelle qui sort d'un corps pour entrer dans un autre. L'utilisation du mot renaissance est perçue comme quelque chose d'inadéquat parce que le mot naissance représente quelque chose qui n'existe pas vraiment si nous sommes capables de toucher la réalité de la non-naissance et de la non-mort.  
 
Etre né veut dire qu'à partir de rien on devient quelque chose et que de quelque chose on devient rien lorsque l'on meurt. J'existe pendant tant d'années et tout d'un coup je cesse d'exister. C'est la notion habituelle de mort et de naissance. Observant ce qui nous entoure nous voyons que rien ne fonctionne ainsi.  
 
Il y a une fleur et nous pensions que c'est quelque chose qui vient de rien. Mais avant sa naissance la fleur existe sous une autre forme. Dans le bouddhisme nous pouvons transcender la notion de naissance et de mort et nous utilisons le mot de remanifestation. La naissance de la fleur c'est un jour de remanifestation. La fleur était donc déjà là sous une certaine forme mais nous n'étions pas capable de la reconnaître. Vishnapti veut dire se manifester de façon à ce que les gens reconnaissent et perçoivent. L'idée de manifestation implique l'idée d'une manifestation antérieure. Cette chose est toujours là. Si les conditions sont suffisantes cette chose peut à nouveau se manifester. Et, lorsque nous voyons les choses se manifester, nous disons qu'elles sont nées mais en fait elles ne sont pas nées, elles se manifestent. Parce qu'être né c'est à partir de rien. Donc il y a eu quelque chose avant qu'il y ait manifestation.  
 
Les notions de naissance, d'existence, de venir, de paraître sont des notions que nous appliquons à une chose après qu'elle se soit manifestée. Avant la manifestation de cette fleur nous ne la voyons pas. Nous disons : la fleur n'est pas encore née. Lorsqu'elle se manifeste nous disons : la fleur est née, elle est arrivée. Etre né, être arrivé, c'est s'être manifesté et lorsque la fleur à cause d'un manque de conditions nécessaires arrête de se manifester nous disons qu'elle n'est plus. Donc toutes nos notions comme la naissance, la mort, l'être, le non-être , venir, partir, toutes ces notions doivent être transcendées. La réalité est en dehors de ces notions. Lorsque nous étudions le bouddhisme et pratiquons le regard profond nous nous libérons de toutes ces idées. Nous avons toujours une croyance et elle est de plus en plus solide et personne ne peut nous l'enlever, parce que notre croyance n'est pas faite de notions mais de la réalité.  
 
Au début on peut croire à la réincarnation et grâce à cette croyance vous avez l'impression d'être sur un chemin, mais lorsque vous commencez à pratiquer votre idée sur la réincarnation change. Au début vous avez l'idée de cette âme immortelle qui entre dans un corps et qui en sort pour entrer dans un autre. Mais, comme vous observez profondément à l'intérieur et à l'extérieur vous comprenez que cette notion est un peu naïve. Donc vous transcendez cette notion et ainsi votre foi se développe. Comme la croissance de votre foi est basée sur l'observation véritable, vous avez toujours votre croyance et elle continue à vous apporter de la joie, vous savez que même si votre croyance change demain, vous n'aurez pas peur parce que vous approchez de plus en plus la réalité. Il n'y a aucun risque de ne plus avoir de croyance parce que vous avez décidé d'être un avec la réalité. Si vous décidez de vous attacher à un concept vous risquez de douter et alors, vous allez plonger dans la nuit de la non-croyance et c'est un moment très difficile dans une vie.  
 
Au début de votre pratique du bouddhisme vous avez une notion du Bouddha, du Dharma et de la Sangha. Vous exprimez votre désir de prendre refuge dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha. Votre croyance dans le Bouddha, le Dharma et la Sangha est basée sur votre compréhension des trois joyaux à ce moment. Mais alors que vous pratiquez, vos notions de Bouddha, de Dharma et de Sangha ont changé et c'est une bonne chose. Parce que si dix années passent sans que votre croyance évolue vous risquez de vous réveiller et de ne plus croire en ce que vous croyiez. Il semble que cette notion n'est plus valable et vous êtes plongé dans l'obscurité de la non-croyance. Nous ne devons pas accepter une chose comme la vérité et la garder comme une notion en nous. Nous devons observer cette chose chaque jour nous devons toucher la réalité de notre vie spirituelle chaque jour et c'est une façon très sûre de nous occuper de notre croyance.  
 
Au Village des Pruniers vous avez appris que le Bouddha est une personne éveillée qui a beaucoup de compréhension et de compassion. Vous apprenez que vous aussi vous avez l'éveil et que vous pouvez cultiver la compréhension et la compassion. On vous donne des instructions pour y arriver. On vous explique qu'il y a une semence de Pleine Conscience en vous. Si vous voulez arroser cette semence chaque jour, si vous pratiquez le toucher de cette semence chaque jour, cette semence va se développer et vous procurer l'énergie de la compassion, de la compréhension, de l'amour, de la joie. En pratiquant vous remarquez que l'enseignement est vrai parce que votre compréhension, votre tolérance et votre compassion se développent chaque jour. A cause de cela (l'expérience directe de la pratique) vous croyez dans la pratique de la Pleine Conscience et personne ne peut retirer cette croyance de vous. On vous dit que l'essence de Bouddha c'est I énergie de la Pleine Conscience en lui ou en elle. On vous dit que vous avez cette semence de Pleine Conscience et que vous avez la capacité d'un Bodhisattva. Et comme l'énergie de la Pleine Conscience c'est l'essence d'un Bouddha ou d'un Bodhisattva, vous savez que le Bouddha et le Bodhisattva sont là. Parce que chaque fois que vous êtes soutenu, que vous êtes motivé, que vous êtes éveillé par l'énergie de la Pleine Conscience vous vous sentez bien, joyeux, vivant vous sentez la force en vous et donc l'énergie de la Pleine Conscience est l'objet de votre croyance. Si vous croyez en la Pleine Conscience en vous-même ; votre croyance dans le Bouddha sera identique à cela. Donc vous n'avez pas besoin d'aller en Inde pour rencontrer le Bouddha. Vous n'avez pas besoin de retourner 2600 ans en arrière pour rencontrer le Bouddha. Vous savez que vous pouvez rencontrer le Bouddha dans l'ici et le maintenant chaque fois et où vous -le voulez. L'autre jour, j'ai dit que si j'entends que le Bouddha est maintenant dans l'état de Bihar en Inde au pied de la montagne Gridakuta, que si l'on veut le rencontrer et pratiquer la méditation marchée il faut acheter un ticket d'avion. Je ne suis pas tenté de faire cela parce que je sais que je peux être avec le Bouddha. Je peux le faire tout de suite, je n'ai pas besoin d'aller où que ce soit pour le faire. Et nous tous pouvons le faire parce que le Bouddha n'est pas une image pour nous ce n'est pas plus une notion. C'est quelque chose de plus substantiel que l'on peut toucher à chaque moment et si vous avez ce genre de foi vous êtes réconforté, personne ne peut vous enlever cela et au moment de mourir vous serez fort parce que vous savez qu'il n'y a ni mort ni naissance mais seulement des manifestations et des cessations de manifestation.  
 
Au mois d'avril on ne peut voir aucun tournesol autour du Village des Pruniers et on pourrait dire qu'ils ne sont pas là. Pourtant les graines de tournesol ont déjà été plantées, les fermiers ont tout préparé et ils sont conscients de cela. Lorsqu'ils regardent les collines et les champs vides ils peuvent déjà voir les champs couverts de fleurs. Il se peut que nous ayons l'impression que les tournesols n'existent pas à ce moment là, mais cette notion ne correspond pas à la réalité. Les tournesols sont là mais il manque quelques conditions comme la chaleur des mois de juillet et d'août. C'est la raison pour laquelle nous ne voyons pas de tournesol. Alors qu'il marchait seul, Saint François d'Assise s'est approché d'un amandier, il a regardé profondément cet arbre et lui a demandé : "Parle moi de Dieu". Et tout d'un coup l'amandier s'est couvert de fleurs. Lorsque j'ai lu cette histoire, j'ai eu l'impression de lire une histoire zen, parce que les histoires zen ressemblent à cette histoire.  
 
Si au mois d'Avril, en marchant, vous passez près d'un champs de tournesols, demandez aux collines de vous montrer le Royaume des Cieux, la Terre Pure. Il se peut que le champ se couvre tout d'un coup de tournesols. En fait les fermiers qui ont planté les semences savent qu'elles sont là et ils sont capables de voir les fleurs. Il suffit d'être ici en juillet pour voir tout le champ couvert de tournesols.  
 
Dans le bouddhisme nous parlons en termes de dimension historique et de dimension ultime. Dans la première nous voyons plusieurs signes comme la naissance, la mort, l'être, le non-être, l'aller, le venir.  
 
Dans la dimension historique vous pouvez penser que le Bouddha vivait il y a 2600 ans et qu'il vous faudra peut être attendre de très nombreuses années avant qu'un autre Bouddha apparaisse. Il se peut que vous planifiez votre vie d'après cette opinion, mais si vous choisissez la dimension ultime vous verrez que vous pouvez tenir la main du Bouddha pour partir en méditation marchée immédiatement.  
 
Les deux dimensions sont une. Vous ne pouvez pas imaginer la dimension ultime distincte de la dimension historique. C'est comme les vagues et l'eau. Les vagues vues à la surface de l'océan représentent la dimension historique mais la substance qui crée la vague, c'est l'eau et bien que les vagues semblent avoir un début, une fin, un haut et un bas, l'eau dans les vagues ne peut pas être décrite par ces caractéristiques.  
 
La dimension ultime ne dépend pas des signes, des notions d'existence, de non-existence, de l'aller et du venir. Nous savons que l'eau et les vagues sont unes et nous ne pouvons pas séparer l'une de l'autre. La dimension historique est une avec la dimension ultime. Si vous savez toucher les vagues profondément, vous pouvez toucher l'eau. Si vous savez toucher profondément le monde de la naissance et de la mort, de l'aller et du venir, vous pouvez toucher le monde de la non-naissance et de la non- mort, du non-aller et venir. C'est cela, notre pratique de chaque jour. II faut vivre votre vie de telle façon que vous puissiez toucher la dimension ultime plusieurs fois par jour, sinon tout le temps.  
 
Supposez que vous regardiez ce pot de fleurs. Si vous êtes en Pleine Conscience, et il y a des façons d'être en Pleine conscience comme par exemple respirer, s'incliner profondément devant la fleur. Tout d'un coup la fleur se révèle à vous : la fleur est une manifestation et nous même sommes une manifestation. Les fleurs représentent tout le cosmos, l'infini, dans le temps et dans l'espace et nous aussi.  
 
Si vous continuez à être là, à observer alors vous pouvez toucher la dimension ultime de la fleur et vous touchez votre propre dimension ultime. A ce moment vous pouvez vous établir dans la dimension ultime, libéré des notions de naissance et de mort, d'aller et de venir, d'être et de non être.  
 
Vous ne voyez pas seulement la présence de la fleur comme une chose merveilleuse mais aussi la manifestation de vous-même comme une chose merveilleuse. Selon votre regard profond vous toucherez plus ou moins profondément la dimension ultime de la fleur et de vous-même. Le Bouddha nous offre le genre de pratique qui peut nous aider à toucher la dimension ultime.  
 
L'autre jour je parlais de la pratique de toucher la terre. Chaque soir avant ou après la méditation assise nous faisons trois, cinq ou six prosternations. En joignant les paumes de mains, en vous inclinant vous vous voyez en contact avec tous les ancêtres. Ancêtres spirituels et ancêtres de la famille, vous vous voyez comme la continuation de ces ancêtres, vous voyez qu'ils sont vous-même et vous voyez aussi vos enfants et petits enfants et disciples présents dans ce moment. Dans l'acte de toucher la terre, vous vous rendez à la terre pour être avec le courant d'être que vous êtes vraiment. A ce moment vous êtes vos ancêtres mais aussi les générations futures. Simplement en touchant la terre de cette façon vous touchez la dimension ultime. Restant ainsi pendant quelques minutes :inspirez, expirez et vous vous voyez comme étant chaque personne de la lignée. A ce moment là vous n'êtes plus pris par la notion de moi tel que :" Je suis ce corps ". Le Bouddha a dit :  
 
" Ces yeux ne sont pas moi, je suis plus que ces yeux ". Touchant la terre pour la seconde fois il se peut que vous soyez tout d'un coup un avec la terre, avec les montagnes, avec les pins. Touchant la terre, vous êtes tout : la fleur, la table. Vous êtes libres des notions de moi. A ce moment vous touchez la dimension ultime.  
 
Il se peut que vous fassiez cela par respect pour le Bouddha et les ancêtres. Vous restez vous-même et les ancêtres restent eux-mêmes. Une personne distincte s'incline pour montrer sa gratitude envers les ancêtres. Cette pratique est utile mais en continuant vous allez approfondir et en vous inclinant vous toucherez la dimension ultime.  
 
Si nous pouvons toucher la dimension ultime une transformation se passe en nous. La peur, la douleur commencent à se transformer. La joie, la liberté, la paix vont se développer en nous, nous nous sentons bien en nous-mêmes. Nous sentons que l'amour et la compréhension nous habitent et les gens, les arbres, l'eau et l'air autour de nous vont sentir la même chose.  
 

ca me transcande de vérité perso

 
  Einstein lui-même l'a dit :
 
Avec une fois, t'as rien...
Avec deux fois, t'as toujours rien...
Mais avec trois fois rien, tu commences à posséder qqch

 
 
 
et maintenant que s'evapore les brumes du coma, et que les vrilles subtiles du doute me titillent la raison, je m'aperçoit que je suis retourné dans ma flaque d'eau stagnante et croupie, celle du bouillon originelle...

 
ca m'arrive souvent : je suis sur le point d'avoir une sorte de revelation, une espece de pensee profonde, et puis c'est passe. Ne reste qu'une impression diffuse, et une sorte de frustration

l'année passée gt vraiment tres mal a broyer du noir on m'en a sortie mais g failli rechuter a cause de on mais g sut me prendre en mains et le enant est loins de moi maintenant  

c'est un test ma parole?!
 
L'esprit modifierait la matiere ? (quoique,la mécanique quantique pourrait laisser le supposer)
Mais qu'est ce qui modifie l'esprit sinon la matiere ?
 
en en arriverait a une sorte de retroaction    

tut tut, qu'on puisse modifier sa forme, je dis pas, mais sa nature...

   et a moi aussi!

Il ne s'agit pas du tout de depression la!
ni meme de noires pensées.

 
ça s'appelle l'orgasme  

j'etudierais ton texte un peu plus tard car il est long.

l'orgasme de l'intellect!!  
belle comparaison!

 
Ne dit on pas de l'orgasme que c'est une petite mort?
Le pire est d'avoir cette sensation bizarre d'être prisonnier de son corps, altérable, aux dépends de la conscience que l'on perçoit à ce moment comme inaltérable.

 
Mais la méditation n'aspire à rien d'autre qu'atteindre cet état volontairement et le stabiliser.

 
l'epectase en quelque sorte

Conscience n'est pas connaissance (ni de soi, ni de l'autre, ni du monde) !
 
Etre conscient, c'est faire l?expérience de cette coïncidence avec soi-même par laquelle on sait qu?on est le sujet de l?acte, sans examen ni réflexion au sens strict. C?est ce que confirme d?ailleurs l?étymologie : le mot " conscience " vient du latin cum scientia qui signifie " accompagné de savoir " : être conscient, c?est en effet " agir, sentir ou penser et savoir qu?on agit, qu?on sent et qu?on pense " (sinon nous ferions des choses sans le savoir, ce qui est absurde, à moins d'admettre l'inconscient freudien ou de faire référence aux mécanismes corporels !). On parle alors de conscience directe.
 
Ce caractère direct, immédiat, de la conscience de soi montre qu?il ne s?agit pas, à proprement parler, d?une connaissance puisqu?une connaissance implique au contraire un travail de l?intelligence, s?acquiert par la médiation de concepts, d?idées générales qui permettent de définir un objet (Gegenstand). Or, la conscience de soi est simplement le fait que chacune de mes représentations est accompagnée de la représentation " je pense " ; le sujet contenu dans toutes mes représentation n?est donc pas, à proprement parler, un " objet connu ", mais un simple principe formel d?unité des représentations, un pur pouvoir de synthèse : c?est toujours le même " je " qui pense (le " penser " ), quel que soit le contenu de la pensée. C'est dire que le sujet ne peut prendre conscience de lui-même qu?à travers son activité. Mais alors la saisie immédiate de moi-même dans le miroir de mes actes ne peux m?apprendre, ni ce que je suis, ni ce qu?est le monde (faute d?un contenu déterminable) mais seulement me livrer le sentiment de mon existence (la fugacité dont tu parles dans le commentaire de ton topic). La conscience de soi n?est pas immédiatement connaissance (claire et précise) de soi ou du monde.

C't'un peu court  

J'ai pas dit la matière, j'ai dit la nature.  
La notion de conscience n'est pas simple et comme le dit l'antichrist (enfin le notre, celui du topic   ) faut pas confondre avec la connaissance. Je crois que certains types de conscience au monde modifient le monde dans la conscience ou la perception qu'en ont les gens. Et ceci n'est pas de la culture car comme il a été dit la conscience c'est pas une connaissance, un ajout à la culture ambiante. Bref, faut pas penser qu'un grand penseur, par exemple, ou un grand scientifique, va modifier le monde uniquement dans sa culture. Un grand texte, une grande découverte ont des répercussions qui sont bien plus que culturelles, elles modifient notre perception du monde, la conscience qu'on peut en avoir. Et comme le monde est ce qu'on en fait, ils modifient le monde dans sa nature, ce qui ne veut pas dire dans sa matière (enfin ça j'en douterais...)

Non seulement la conscience (de soi, de l'autre ou du monde) n'est pas immédiatement connaissance (elle ouvre seulement la possibilité d'une réflexion sur les conditions d'une réappropriation critique de notre vécu source d'un savoir authentique qui peut devenir un phénomène de culture nourrissant la conscience des contemporains), mais de plus la concience réfléchie peut fort bien ne pas apercevoir ou saisir toutes ses pensées (contre la thèse phénoménologique selon laquelle la conscience intentionnelle de quelque chose - le fait de penser à quelque chose - est nécessairement aperçue, réfléchie, dans la mesure où il est impensable qu'une visée intentionnelle ne soit pas aperçue du sujet parce qu'elle est intentionnelle justement) : c'est la théorie bien connue des " petites perceptions " chez Leibniz.
 
Il existe des perceptions sans aperception. Des sons, par exemple, peuvent frapper nos organes (faire vibrer le tympan) mais restés inaperçus. On n?en prend pas conscience, on ne sait pas qu?on les a entendus. Nous sommes " informé " de ces bruits, mais nous n?avons pas conscience de les percevoir. Ici, la conscience de l?objet n?est pas accompagnée par la conscience d?avoir conscience d?un objet. Ces pensées restent inaperçues parce qu?elles sont :
- trop ténues pour être aperçues.
- trop confuses, variées, chaotiques pour pouvoir être isolées.
- trop peu différenciée, trop proche les unes des autres.
L?absence de conscience réflexive n?est pas due à un défaut de cette conscience, un manque de vigilance de sa part, elle est due au caractère même des perceptions, lorsqu?elles sont trop ténues pour être aperçues. Mais il faut bien les supposer perçues puisque, si elles ne l?étaient pas, on ne percevrait pas quelque chose d?apercevable, c?est-à-dire l?ensemble des petites perceptions mises ensemble.  
A cela peut aussi s'ajouter le manque d'attention du sujet : Les perceptions coutumières et/ou sans intérêts sont inaperçues.

hop je reprends une partie du texte parce que manifestement c'était trop long
 
s'attacher à la réalité plutot qu'à des notions ou des idées, voila en gros le principe :
 
Les notions de naissance, d'existence, de venir, de paraître sont des notions que nous appliquons à une chose après qu'elle se soit manifestée. Avant la manifestation de cette fleur nous ne la voyons pas. Nous disons : la fleur n'est pas encore née. Lorsqu'elle se manifeste nous disons : la fleur est née, elle est arrivée. Etre né, être arrivé, c'est s'être manifesté et lorsque la fleur à cause d'un manque de conditions nécessaires arrête de se manifester nous disons qu'elle n'est plus. Donc toutes nos notions comme la naissance, la mort, l'être, le non-être , venir, partir, toutes ces notions doivent être transcendées. La réalité est en dehors de ces notions. Lorsque nous étudions le bouddhisme et pratiquons le regard profond nous nous libérons de toutes ces idées. Nous avons toujours une croyance et elle est de plus en plus solide et personne ne peut nous l'enlever, parce que notre croyance n'est pas faite de notions mais de la réalité.  
 
 
nur, tu en penses quoi ?
 
 

 
c' est "la vie"   , notre periode d' "activité" est perpétuée par les etres qui nous etaient chers
 
je me suis deja posé cette question, dans plusieurs sens, parcequ' elle est plutot vague !   de toute facon il n' y a pas de reponse, ce n' est pas une question c une règle
 
tu vit et meurt, etre aimé puis detesté, bcp de sujets sont centrés sur ce thème

j'aurai honte de poser une telle question...
faire une liste de bien pensants...
c mignon tout plein ca mais bon k'est je fous la je vais aller poser un chtit probleme de math histoire de faire ma petite playlist moua aussi  

mmpm, quand tu fais reference aux esprits profond, c'est du grand chtulhu que tu parle?

las hélas je retourne dans le fond abyssal, si prés du noyau de ma culpabilité, par dela les stries glacées du mur de ma conscience, cette etrange maitresse appellée education que j'ai reçut en un troc de dupe en echange de mon libre arbitre...
 
 
 
 
 
 
analyzez donc ça si ça vous branche
amicalement, et en accord avec moi méme, je vais me pieuter    
 
 

il n'y a pas de "là" ds le néant,pas + que d'esprits
   
 
d'autant que sortir du néant n'a pas de sens,ca sous entend qu'on y est entré au préalable>"qq chose ds le neant"?!>plus de neant!  
 
quant au bref moment de conscience suivi du "neant",j'en comprend que c'est justement la prise de conscience de son ignorance qui nous replonge ds l'ignorance totale(car meme en sachant qu'on est ignorant on sait pas + de choses que celui qui ignore son ignorance )
 
bon mes cachets et au lit  

apparemment j'ai tt faux  tant pis,je me coprends c l'essentiel

Quand je dis "Conscience", j'entend par la ,la synthese par l'intellect de toutes les informations/perceptions en quelque chose de cohérent/globalisant/unifiant ,dans une sorte de rapport avec l'harmonie.
Quand je ressens ce que ressent un autre etre vivant,j'appelle ça "conscience" .Ce processus ne se fait pas uniquement par la réflexion mais aussi par une sorte de raccourci due aux sentiments que j'appelle Empathie . A ce moment la ,on pourrait dire que j'entre "en résonnance" avec l'autre .
Voila en fait! Etre conscient pour moi ce serait entrer en résonnance avec la nature. C'est peut etre davantage du domaine des sentiments que de l'intellect pur.De ce point de vue la,une machine (sans sentiment) ne pourrait pas etre consciente.

On pourrait sans doute penser a Aristote la.
Son influence considerable sur le moyen age jusqu'a Gallilée dans tous les domaines de la pensée a modifié/orienté la perception du monde de tous les gens pensants (ds sa sphere d'influence).Mais a t-il pour autant modifier le monde,la nature ?
D'autres sont venus apres lui pour "detruire" sa perception du monde.
Dans cette perspective on pourrait dire qu'il a seulement orienté la pensée dans une direction .